Sokrates
Sokrates ⓘ | |
|---|---|
 Louvre'da bulunan mermer bir Sokrates başı (Lysippus'un bronz başının kopyası) | |
| Doğan | c. MÖ 470 Deme Alopece, Atina |
| Öldü | MÖ 399 (yaklaşık 71 yaşında) Atina |
| Ölüm nedeni | Zehirlenerek intihara zorlama yoluyla infaz |
| Eş(ler) | Xanthippe, Myrto |
| Çocuklar | Lamprocles, Menexenus, Sophroniscus |
| Aile | Sophroniscus (baba), Phaenarete (anne), Patrocles (üvey kardeş) |
| Era | Antik Yunan felsefesi |
| Bölge | Batı felsefesi |
| Okul | Klasik Yunan felsefesi |
| Önemli öğrenciler |
|
Ana ilgi alanları | Epistemoloji, etik, teleoloji |
Kayda değer fikirler |
|
Etkiler
| |
Etkilenmiş
| |
Sokrates (/ˈsɒkrətiːz/; Yunanca: Σωκράτης; MÖ 470-399), Batı felsefesinin kurucusu ve etik düşünce geleneğinin ilk ahlak filozoflarından biri olarak kabul edilen Atinalı bir Yunan filozoftur. Esrarengiz bir figür olan Sokrates hiçbir metin yazmamıştır ve esas olarak klasik yazarların, özellikle de öğrencileri Platon ve Ksenofon'un ölümünden sonra anlattıklarıyla bilinir. Bu anlatılar, Sokrates ve muhataplarının bir konuyu soru-cevap tarzında irdeledikleri diyaloglar şeklinde yazılmış ve Sokratik diyalog edebi türünün ortaya çıkmasına neden olmuştur. Sokrates'in çelişkili anlatıları, felsefesinin yeniden inşasını neredeyse imkânsız hale getirir ki bu durum Sokratik problem olarak bilinir. Sokrates Atina toplumunda kutuplaştırıcı bir figürdü. MÖ 399'da dinsizlikle ve gençleri yozlaştırmakla suçlandı. Bir gün süren bir duruşmanın ardından ölüme mahkûm edildi. Son gününü hapishanede geçirdi ve kaçmasına yardım etme tekliflerini reddetti. ⓘ
Platon'un diyalogları Sokrates'in antik çağlardan günümüze ulaşan en kapsamlı anlatıları arasındadır. Rasyonalizm ve etik gibi felsefe alanlarına Sokratik yaklaşımı gösterirler. Platonik Sokrates, adını Sokratik yöntem kavramına ve Sokratik ironiye borçludur. Sokratik sorgulama yöntemi veya elenchus, Sokrates ve muhataplarının bir konunun çeşitli yönlerini veya genellikle erdemlerden biriyle ilgili olan soyut bir anlamı inceledikleri ve kendilerini bir çıkmazda buldukları, anladıklarını düşündükleri şeyi tamamen tanımlayamadıkları Platonik metinlerle özetlenen kısa sorular ve cevaplar kullanarak diyalogda şekillenir. Sokrates tam cehaletini ilan etmesiyle bilinir; cehaletimizin farkına varmanın felsefe yapmanın ilk adımı olduğunu ima etmeye çalışarak farkında olduğu tek şeyin cehaleti olduğunu söylerdi. ⓘ
Sokrates daha sonraki antik çağlarda filozoflar üzerinde güçlü bir etki yaratmış ve modern çağda da bunu sürdürmüştür. Sokrates, Ortaçağ ve İslam alimleri tarafından incelenmiş ve İtalyan Rönesansı düşüncesinde, özellikle de hümanist hareket içinde önemli bir rol oynamıştır. Sokrates'e olan ilgi, Søren Kierkegaard ve Friedrich Nietzsche'nin eserlerine de yansıdığı üzere, hız kesmeden devam etmiştir. Sokrates'in sanat, edebiyat ve popüler kültürdeki tasvirleri, onu Batı felsefe geleneğinde yaygın olarak bilinen bir figür haline getirmiştir. ⓘ
Sokrates (Grekçe: Σωκράτης, Grekçe telaffuz: [soˈkra.tis]; MÖ 469; Atina - MÖ 399, Atina), Antik Yunan filozofudur. Heykeltıraş Sophroniskos'un ve Ebe Fenarete'nin oğludur. Yunan felsefesinin kurucularındandır. ⓘ
Kaynaklar ve Sokratik problem
 |
| Üzerine bir serinin parçası |
| Sokrates |
|---|
|
| İsimsiz kavramlar |
|
| Müritler |
|
| İlgili konular |
 Kategori |
Sokrates öğretilerini belgelememiştir. Onun hakkında tüm bildiklerimiz başkalarının anlattıklarından gelmektedir: her ikisi de öğrencisi olan filozof Platon ve tarihçi Xenophon; Atinalı komik tiyatro yazarı Aristophanes (Sokrates'in çağdaşı); ve Platon'un öğrencisi olan ve Sokrates'in ölümünden sonra doğan Aristoteles. Bu antik anlatılardaki çoğu zaman çelişkili hikayeler, akademisyenlerin Sokrates'in gerçek düşüncelerini güvenilir bir şekilde yeniden inşa etme becerisini zorlaştırmaya hizmet eder, bu da Sokratik problem olarak bilinen bir çıkmazdır. Platon, Ksenophon ve Sokrates karakterini bir araştırma aracı olarak kullanan diğer yazarların eserleri, Sokrates ve muhatapları arasında diyalog şeklinde yazılmıştır ve Sokrates'in hayatı ve düşüncesi hakkında ana bilgi kaynağını sağlar. Sokratik diyaloglar (logos sokratikos), yeni oluşan bu edebi türü tanımlamak için Aristoteles tarafından icat edilen bir terimdi. Yazılış tarihleri kesin olarak bilinmemekle birlikte, bazıları muhtemelen Sokrates'in ölümünden sonra yazılmıştır. Aristoteles'in ilk olarak belirttiği gibi, diyalogların Sokrates'i ne ölçüde gerçekçi bir şekilde tasvir ettiği tartışma konusudur. ⓘ
Platon ve Ksenophon
Dürüst bir adam olan Ksenofon eğitimli bir filozof değildi. Sokrates'in argümanlarını ne tam olarak kavramsallaştırabiliyor ne de ifade edebiliyordu. Sokrates'e zekâsı, vatanseverliği ve savaş alanındaki cesareti nedeniyle hayrandı. Sokrates'i dört eserinde ele alır: Memorabilia, Oeconomicus, Symposium ve Sokrates'in Apolojisi. Ayrıca Anabasis'te Sokrates'in yer aldığı bir hikâyeden bahseder. Oeconomicus pratik tarımsal konular üzerine bir tartışmayı anlatır. Platon'un Apology'si gibi, Ksenophon'un Apologia'sı da Sokrates'in yargılanmasını anlatır, ancak eserler önemli ölçüde farklılaşır ve W. K. C. Guthrie'ye göre, Ksenophon'un anlatısı "dayanılmaz bir kendini beğenmişlik ve kibir" içindeki bir Sokrates'i tasvir eder. Symposium, Sokrates'in yemek sonrası bir tartışma sırasında diğer önde gelen Atinalılarla olan diyaloğudur, ancak Platon'un Symposium'undan oldukça farklıdır: konuk listesinde hiçbir çakışma yoktur, Memorabilia'da Sokrates'i gençleri yozlaştırmak ve tanrılara karşı gelmek suçlamalarına karşı savunur; esasen, Sokrates için yeni bir özür oluşturmak için bir araya getirilen çeşitli hikayelerin bir derlemesidir. ⓘ
Platon'un Sokrates'i temsil edişi basit değildir. Platon Sokrates'in öğrencisiydi ve ondan elli yıl daha uzun yaşadı. Platon'un Sokrates'in niteliklerini temsil etmede ne kadar güvenilir olduğu bir tartışma konusudur; Sokrates'in kendi görüşleri dışındaki görüşleri temsil etmediği görüşü pek çok çağdaş akademisyen tarafından paylaşılmamaktadır. Bu şüphenin itici gücü, sunduğu Sokrates karakterinin tutarsızlığıdır. Bu tutarsızlığın yaygın bir açıklaması, Platon'un başlangıçta tarihsel Sokrates'i doğru bir şekilde temsil etmeye çalıştığı, ancak daha sonra yazılarında Sokrates'in sözlerine kendi görüşlerini eklemekten mutlu olduğudur. Bu anlayışa göre, Platon'un erken dönem eserlerindeki Sokratik Sokrates ile Platon'un daha sonraki yazılarındaki Platonik Sokrates arasında bir ayrım vardır, ancak ikisi arasındaki sınır bulanık görünmektedir. ⓘ
Ksenophon'un ve Platon'un anlatıları Sokrates'i bir kişi olarak sunmaları bakımından farklılık gösterir. Ksenophon'un Sokrates'i Platon'unkinden daha donuk, daha az mizahi ve daha az ironiktir. Ksenofon'un Sokrates'i ayrıca Platon'un Sokrates'inin felsefi özelliklerinden de yoksundur - cehalet, Sokratik yöntem veya elenchus - ve enkrateia'nın (özdenetim) çok önemli olduğunu düşünür ki Platon'un Sokrates'inde durum böyle değildir. Genel olarak, logoi Sokratikoi, anlatılarının örtüştüğü durumlarda bile tarihsel Sokrates'i yeniden inşa etmemize yardımcı olamaz, çünkü yazarlar birbirlerinin anlatımlarını etkilemiş olabilir. ⓘ
Aristophanes ve diğer kaynaklar
Aristophanes de dahil olmak üzere Atina komedya yazarları da Sokrates hakkında yorumlarda bulunmuşlardır. Aristophanes'in Sokrates'le ilgili en önemli komedyası, Sokrates'in merkezi bir karakter olduğu Bulutlar'dır. Bu dramda Aristophanes, Sokrates'i saçma bir ateist olarak alaya alarak sofizme meyleden bir Sokrates karikatürü sunar. Bulutlar'daki Sokrates doğa felsefesiyle ilgilenir, bu da Platon'un Phaedo'daki tasvirine uygundur. Kesin olan, Sokrates'in 45 yaşına geldiğinde bir filozof olarak Atinalıların ilgisini çoktan çekmiş olduğudur. Aristophanes'in eserinin tarihsel Sokrates'i yeniden inşa etmede yararlı olup olmadığı açık değildir. ⓘ
Sokrates hakkında yazan diğer antik yazarlar Sphettuslu Aeschines, Antisthenes, Aristippus, Bryson, Cebes, Crito, Megaralı Euclid, Phaedo ve Aristoteles'tir ve hepsi de Sokrates'in ölümünden sonra yazmışlardır. Aristoteles Sokrates'in çağdaşı değildir; Platon'un Akademisi'nde yirmi yıl boyunca Platon'un yanında çalışmıştır. Aristoteles Sokrates'i, Sokrates'le duygusal bir bağı olan Ksenophon ve Platon'un önyargılarından uzak bir şekilde ele alır ve Sokrates'in doktrinlerini bir filozof olarak inceler. Aristoteles, Sokrates'in yazılı ve yazılı olmayan çeşitli hikâyelerine aşinaydı. Sokrates'i anlamadaki rolü sınırlıdır. Sokrates üzerine kapsamlı bir şekilde yazmaz; yazdığı zaman da çoğunlukla Platon'un erken dönem diyaloglarıyla meşgul olur. Felsefe tarihi konusundaki güvenilirliği konusunda da genel şüpheler vardır. Yine de onun tanıklığı Sokrates'i anlamak için hayati önem taşımaktadır. ⓘ
Sokratik sorun
Filozof Friedrich Schleiermacher, "Bir Filozof Olarak Sokrates'in Değeri" (1818) başlıklı ufuk açıcı çalışmasında Ksenophon'un anlatılarına saldırdı; saldırısı geniş çapta kabul gördü ve Sokrates sorununa yol açtı. Schleiermacher, Ksenofon'u Sokrates'i naif bir şekilde temsil ettiği için eleştirmiştir. Schleiermacher'e göre Ksenofon bir askerdi ve bu nedenle Sokratik fikirleri ifade etmek için iyi bir konumda değildi. Dahası, Ksenofon eski dostu ve öğretmenini tasvir ederken önyargılıydı: Sokrates'in Atina tarafından haksızlığa uğradığına inanıyordu ve tarafsız bir açıklama yapmak yerine kendi bakış açısını kanıtlamaya çalışıyordu. Schleiermacher'e göre sonuç, Ksenofon'un Sokrates'i sönük bir filozof olarak tasvir etmesiydi. 20. yüzyılın başlarında Ksenofon'un anlatısı büyük ölçüde reddedilmiştir. ⓘ
Filozof Karl Joel, argümanlarını Aristoteles'in logos sokratikos yorumuna dayandırarak, Sokratik diyalogların çoğunlukla kurgusal olduğunu öne sürdü: Joel'e göre, diyalogların yazarları Sokratik diyalogların bazı özelliklerini taklit ediyordu. 20. yüzyılın ortalarında, Olof Gigon ve Eugène Dupréel gibi filozoflar, Joel'in argümanlarına dayanarak, Sokrates çalışmalarının tarihsel bir Sokrates'i yeniden inşa etmeyi amaçlamak yerine karakterinin ve inançlarının çeşitli versiyonlarına odaklanması gerektiğini öne sürdüler. Daha sonra, antik felsefe uzmanı Gregory Vlastos, Platon'un erken dönem Sokratik diyaloglarının, tarihsel bir Sokrates'e dair diğer kanıtlarla, Platon'un Sokrates'in evrim geçiren tasvirindeki tutarsızlıklara dayanan daha sonraki yazılarından daha uyumlu olduğunu öne sürmüştür. Vlastos, Ksenophon'un anlatımını Platon'unki ile uyuştuğu durumlar dışında tamamen göz ardı etmiştir. Daha yakın zamanlarda Charles H. Kahn, çözülemeyen Sokratik problem konusundaki şüpheci duruşu pekiştirmiş ve yalnızca Platon'un Apology'sinin tarihsel bir öneme sahip olduğunu öne sürmüştür. ⓘ
Biyografi
.jpg)
Sokrates, MÖ 470 veya 469'da Atina'nın Alopece deme'sinde sırasıyla taş işçisi ve ebe olan Sophroniscus ve Phaenarete'nin çocuğu olarak dünyaya geldi; bu nedenle, nispeten varlıklı Atinalıların çocuğu olarak doğmuş bir Atina vatandaşıydı. Babasının akrabalarına yakın yaşadı ve alışılageldiği üzere babasının mal varlığının bir kısmını miras olarak alarak maddi kaygılardan makul ölçüde uzak bir yaşam sürdü. Eğitimi Atina'nın kanun ve geleneklerini takip etti. Okuma ve yazmanın temel becerilerini öğrendi ve çoğu varlıklı Atinalı gibi jimnastik, şiir ve müzik gibi çeşitli diğer alanlarda ekstra dersler aldı. İki kez evlendi (hangisinin önce olduğu belli değil): Ksanthippe ile evliliği Sokrates ellili yaşlarındayken gerçekleşti, diğer evliliği ise Atinalı bir devlet adamı olan Aristides'in kızıyla oldu. Ksanthippe'den üç oğlu olmuştur. Platon'a göre Sokrates, Peloponnesos Savaşı sırasında askerlik görevini yerine getirmiş ve üç seferde kendini göstermiştir. ⓘ
Sokrates'in yasalara olan saygısını yansıtan bir başka olay da Salaminyalı Leon'un tutuklanmasıdır. Platon'un Apology'sinde anlattığı üzere, Sokrates ve diğer dört kişi Tholos'a çağrılmış ve Otuz Tiran'ın (MÖ 404'te hüküm sürmeye başlamıştır) temsilcileri tarafından Leon'un idam edilmek üzere tutuklanması söylenmiştir. Yine tek çekimser kalan Sokrates olmuş, suç olarak gördüğü bir şeye katılmaktansa tiranların gazabını ve intikamını göze almayı tercih etmiştir. ⓘ
Sokrates Atina halkının ve özellikle de Atinalı gençlerin büyük ilgisini çekti. Düz, kalkık bir burnu, şişkin gözleri ve büyük göbeğiyle çirkinliğiyle ünlüydü; arkadaşları görünüşüyle ilgili şakalar yapardı. Sokrates, kendi görünüşü ve kişisel konforu da dahil olmak üzere maddi zevklere karşı kayıtsızdı. Kişisel hijyeni ihmal eder, nadiren yıkanır, yalınayak yürür ve sadece bir yırtık pırtık paltosu vardı. Tam bir perhiz uygulamasa da yeme, içme ve seks konusunda ölçülü davranmıştır. Sokrates, Antik Yunan'da yaygın ve kabul gören bir şekilde gençlere ilgi duymasına rağmen, Platon'un da belirttiği gibi, genç erkeklere olan tutkusuna direnmiştir çünkü onların ruhlarını eğitmekle daha çok ilgilenmiştir. Sokrates, Atina'da yaşlı ve genç erkekler arasında sıklıkla olduğu gibi, öğrencilerinden seks istememiştir. Siyasi olarak, Atina'daki demokratlar ve oligarklar arasındaki rekabette taraf tutmadı; her ikisini de eleştirdi. Apology, Crito, Phaedo ve Symposium'da sergilenen Sokrates karakteri, Platon'un bu eserlerdeki Sokrates tasvirinin gerçek Sokrates'i temsil ettiğine dair güven verecek ölçüde diğer kaynaklarla örtüşmektedir. ⓘ
Sokrates MÖ 399'da Atina'da dinsizlik ve gençleri yozlaştırma suçlarından sadece bir gün süren bir yargılamanın ardından ölmüştür. Son gününü hapishanede, kendisine kaçması için bir yol öneren ama bunu reddeden arkadaşları ve takipçileri arasında geçirdi. Ertesi sabah, cezasına uygun olarak, zehirli baldıran otu içtikten sonra öldü. Katıldığı askeri seferler dışında Atina'dan hiç ayrılmamıştı. ⓘ
Sokrates'in Duruşması
MÖ 399'da Sokrates, Atina gençliğinin aklını çelmek ve dinsizlik suçlarından yargılanmaya başladı. Sokrates kendini başarısız bir şekilde savundu. Yüzlerce erkek Atina vatandaşından oluşan bir jüri tarafından oy çokluğuyla suçlu bulundu ve geleneğe göre kendi cezasını önerdi: şehre verdiği hizmetler karşılığında devlet tarafından kendisine ücretsiz yiyecek ve barınma sağlanması. Alternatif olarak, bir mina gümüş (ona göre sahip olduğu tek şey) para cezasına çarptırılmasını önerdi. Jüri üyeleri bu teklifi reddetti ve ölüm cezasına hükmetti. Resmi suçlamalar şunlardı: (1) gençleri yoldan çıkarmak; (2) sahte tanrılara tapmak; ve (3) devlet dinine tapmamak. ⓘ
Sokrates siyasi olarak gergin bir ortamda suçlandı. MÖ 404'te Atinalılar Spartalılar tarafından belirleyici Aegospotami Deniz Savaşı'nda ezilmiş ve ardından Spartalılar Atina'yı kuşatmıştır. Demokratik hükümetin yerine Otuz Tiranlar olarak adlandırılan yeni, oligarşi yanlısı bir hükümet getirdiler. Zalimce önlemleri nedeniyle, bazı Atinalılar Tiranları devirmek için örgütlendiler ve gerçekten de bunu kısa bir süre için başardılar; ta ki Spartalıların Otuzlar'dan yardım talebi gelene ve bir uzlaşma arayışına girilene kadar. Ancak Spartalılar tekrar ayrıldığında, demokratlar oligarkları öldürme ve Atina yönetimini yeniden ele geçirme fırsatını yakaladılar. ⓘ
Sokrates'e karşı suçlamalar, asebeia suçlamasına uygun olarak ölüm cezası isteyen bir şair olan Meletus tarafından başlatıldı. Diğer suçlayıcılar Anytus ve Lycon'du. Bir ya da iki ay sonra, bahar sonu ya da yaz başında duruşma başladı ve muhtemelen bir günün büyük bir kısmı boyunca devam etti. Din temelli suçlamaların iki ana kaynağı vardı. Birincisi, Sokrates tanrıların insanlar gibi kötü şeyler yaptığını reddederek geleneksel Yunan dininin antropomorfizmini reddetmişti. İkincisi, bir daimonion'a inanıyor gibi görünüyordu - suçlayıcılarının öne sürdüğü gibi, ilahi kökenli bir iç ses. ⓘ
Platon'un Apology'si, Sokrates'in kendisine karşı iddianameye yol açan çeşitli söylentileri yanıtlamasıyla başlar. İlk olarak Sokrates, Aristophanes'in Bulutlar oyununda tasvir edildiği gibi ateist bir doğa filozofu ya da bir sofist olduğu söylentisine karşı kendini savunur. Gençleri yoldan çıkardığı iddialarına karşı Sokrates, hiç kimseyi kasıtlı olarak yoldan çıkarmadığını, çünkü birini yoldan çıkarmanın karşılığında kendisinin de yoldan çıkma riski taşıyacağını, bunun da mantıksız olacağını, çünkü yolsuzluğun istenmeyen bir şey olduğunu söyler. İkinci suçlama üzerine Sokrates açıklama ister. Meletus, Sokrates'in ateist olduğu suçlamasını tekrarlayarak yanıt verir. Sokrates ateizm ile sahte tanrılara tapınma arasındaki çelişkiye dikkat çeker. Daha sonra kendisinin Atinalılara "Tanrı'nın bir armağanı" olduğunu, çünkü faaliyetlerinin sonuçta Atina'nın yararına olduğunu iddia eder; dolayısıyla onu ölüme mahkûm etmekle en büyük kaybeden Atina'nın kendisi olacaktır. Daha sonra, hiçbir insan bilgeliğe ulaşamasa da, onu aramanın bir insanın yapabileceği en iyi şey olduğunu söyleyerek, para ve prestijin sanıldığı kadar değerli olmadığını ima eder. ⓘ
Sokrates'e suçlu bulunduktan sonra kendisi için alternatif cezalar önerme şansı verildi. Atina'dan kaçmak ve sürgünde yaşamak için izin isteyebilirdi, ancak bunu yapmadı. Bunun yerine, Platon'a göre, kendisine para cezası verilmesini talep etmiş ve ayrıca Atina'ya verdiği değerin tanınması için kendisine her gün ücretsiz yemek verilmesini önermiştir. Ancak Xenophon'a göre Sokrates hiçbir öneride bulunmamıştır. Jüri üyeleri ona bir fincan baldıran (zehirli bir sıvı) içirerek ölüm cezası verilmesini tercih etmişlerdir. Buna karşılık Sokrates, jüri üyelerini ve Atinalıları, iyi birer insan olmadıkları sürece birçok öğrencisi tarafından eleştirilmelerinin kaçınılmaz olduğu konusunda uyardı. Atina'daki dini törenlerin neden olduğu bir gecikmeden sonra Sokrates son gününü hapishanede geçirdi. Arkadaşları onu ziyaret edip kaçması için bir fırsat sundular ama o bunu reddetti. ⓘ
Atinalıları Sokrates'i mahkûm etmeye neyin motive ettiği sorusu akademisyenler arasında tartışmalıdır. İki teori vardır. Birincisi, Sokrates'in dini gerekçelerle mahkûm edildiği; ikincisi ise siyasi nedenlerle suçlandığı ve mahkûm edildiği yönündedir. Daha yakın tarihli bir başka yorum ise dini ve siyasi teorileri sentezleyerek antik Atina'da din ve devletin birbirinden ayrı olmadığını savunmaktadır. ⓘ
Dini zulüm argümanı, Platon ve Ksenofon'un duruşmayla ilgili anlatımlarının çoğunlukla dinsizlik suçlamalarına odaklanmasıyla desteklenmektedir. Bu anlatımlarda Sokrates, Atina tanrılarına inanmadığı gerçeğini çürütmek için hiçbir çaba sarf etmiyormuş gibi tasvir edilir. Bu argümana karşı, o dönemde pek çok şüpheci ve ateist filozofun kovuşturmaya uğramadığı gerçeği durmaktadır. Siyasi zulüm argümanına göre, Sokrates demokrasiye bir tehdit olarak algılandığı için hedef alınmıştır. Sokrates'in Otuz Tiran döneminde demokrasiyi savunmadığı ve öğrencilerinin çoğunun demokratlara karşı olduğu doğrudur. Bunun siyasi bir zulüm olduğu iddiasına genellikle Otuzlar'ın düşüşünden sonra iç savaşın tırmanmasını önlemek için MÖ 403'te Atina vatandaşlarına tanınan bir affın varlığıyla karşı çıkılır. Bununla birlikte, Sokrates'in duruşma metninin ve diğer metinlerin ortaya koyduğu gibi, suçlayanlar söylemlerini MÖ 403'ten önceki olayları kullanarak beslemiş olabilirler. ⓘ
Felsefe
Sokratik yöntem
.jpg)
Platon'un Sokrates'inin temel bir özelliği Sokratik yöntem ya da çürütme yöntemidir (elenchus). Bu yöntem en çok Platon'un Apoloji, Krito, Gorgias, Cumhuriyet I ve diğerleri gibi erken dönem eserlerinde öne çıkar. Tipik bir elenchus şu şekilde ilerler. Sokrates, genellikle bazı genç erkek ve oğlanların eşliğinde, konunun uzmanı olduğu bilinen biriyle bir konu hakkında tartışma başlatır ve diyalog yoluyla uzmanın inanç ve argümanlarının çelişkili olduğunu kanıtlar. Sokrates diyaloğu muhatabından konunun tanımını isteyerek başlatır. Daha fazla soru sordukça, muhatabının cevapları sonunda ilk tanımla çelişir. Sonuç, uzmanın ilk etapta tanımı gerçekten bilmediğidir. Muhatap farklı bir tanımla ortaya çıkabilir. Bu yeni tanım da Sokratik sorgulamanın incelemesi altına girer. Her soru-cevap turunda Sokrates ve muhatabı gerçeğe yaklaşmayı umarlar. Çoğu zaman cehaletlerini ortaya koymaya devam ederler. Muhatapların tanımları genellikle bir konudaki ana akım görüşü temsil ettiğinden, tartışma ortak görüşe şüphe düşürür. ⓘ
Sokrates, Sokratik yöntem aracılığıyla kendi görüşlerini de sınar. Böylece Sokrates sabit bir felsefi doktrin öğretmez. Aksine, öğrencileri ve muhataplarıyla birlikte hakikati ararken kendi cehaletini kabul eder. ⓘ
Akademisyenler Sokratik yöntemin geçerliliğini ve tam doğasını ya da aslında bir Sokratik yöntem olup olmadığını sorgulamışlardır. Antik felsefe uzmanı Gregory Vlastos 1982 yılında Sokratik yöntemin bir önermenin doğruluğunu ya da yanlışlığını tespit etmek için kullanılamayacağını iddia etmiştir. Vlastos'a göre bu yöntem daha ziyade muhatabın inançlarının tutarsız olduğunu göstermenin bir yoluydu. Sokrates'in bir iddianın yanlışlığını kanıtlamaya çalıştığının kabul edilip edilmemesine bağlı olarak, bu görüşle ilgili iki ana düşünce çizgisi olmuştur. Konstrüktivist yaklaşım olarak bilinen ilk düşünceye göre, Sokrates gerçekten de bu yöntemle bir iddiayı çürütmeye çalışmaktadır ve yöntem olumlu ifadelere ulaşmaya yardımcı olmaktadır. İnşacı olmayan yaklaşıma göre ise Sokrates sadece ilk argümanın öncülleri ile sonucu arasındaki tutarsızlığı ortaya koymak ister. ⓘ
Sokratik tanım önceliği
Sokrates tartışmalarına tanım arayışına öncelik vererek başlar. Çoğu durumda, Sokrates bir konunun uzmanıyla konuşmasına bir tanım arayarak başlar; örneğin erdemin, iyiliğin, adaletin veya cesaretin ne olduğunu sorar. Bir tanım oluşturmak için, Sokrates önce bir erdemin açık örneklerini toplar ve sonra bunların ortak noktalarını belirlemeye çalışır. Guthrie'ye göre Sokrates, sofistlerin çeşitli erdemlerin anlamlarına meydan okuyarak özlerini sorguladıkları bir çağda yaşamıştır; Sokrates'in bir tanım arayışı, onların radikal şüpheciliğinden atmosferi temizleme girişimidir. ⓘ
Bazı akademisyenler Sokrates'in tanımın önceliğini bir ilke olarak onaylamadığını, çünkü bunu yapmadığı durumları tespit ettiklerini ileri sürmüşlerdir. Bazıları ise tanımın bu önceliğinin Sokrates'ten ziyade Platon'dan geldiğini savunmuştur. Filozof Peter Geach, Sokrates'in tanımın önceliğini onayladığını kabul ederek, bu tekniği hatalı bulmaktadır. Geach'a göre, bir kişi önermenin ifade edildiği terimleri tanımlayamasa bile bir önermeyi bilebilir. ⓘ
Sokratik cehalet
Platon'un Sokrates'i, özellikle arete (yani iyilik, cesaret) gibi etik kavramları tartışırken, bu tür kavramların doğasını bilmediği için sık sık kendi bilgi eksikliğinin farkında olduğunu iddia eder. Örneğin, hayatı tehlikede olan duruşması sırasında Sokrates şöyle der: "Evenus'u mutlu bir adam olarak düşündüm, eğer gerçekten bu sanata (technē) sahipse ve bu kadar makul bir ücret karşılığında öğretiyorsa. Kuşkusuz bunları bilseydim (epistamai) kendimle gurur duyar ve övünürdüm, ama bunları bilmiyorum (epistamai) beyler". Platon'un bazı diyaloglarında, Sokrates kendisine bazı bilgiler atfediyor gibi görünür ve hatta kendi cehaletini itiraf eden bir adam için güçlü fikirlere sahip görünebilir. ⓘ
Sokratik tutarsızlığın (Sokrates'in basitçe tutarsız olması dışında) çeşitli açıklamaları vardır. Açıklamalardan biri, Sokrates'in pedagojik amaçlarla ironik ya da mütevazı davrandığıdır: muhatabını felsefi sorularına önceden belirlenmiş bir cevaba yönlendirmek yerine kendi kendine düşünmesine izin vermeyi amaçlamaktadır. Bir başka açıklama da Sokrates'in "bilgi "nin anlamı konusunda farklı yorumlara sahip olduğudur. Onun için bilgi, Sokrates'in her türlü ustalığı kesin bir dille reddettiği etik bir konunun sistematik olarak anlaşılması anlamına gelebilir; ya da Sokrates'in sahip olduğunu kabul edebileceği daha alt düzey bir biliş anlamına gelebilir. Her halükarda, Sokrates'in bilgi eksikliğini kabul etmenin bilgeliğe doğru atılan ilk adım olduğunu kabul ettiği konusunda fikir birliği vardır. ⓘ
Sokrates, "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum" sözünde özetlenen bir iddia olan bilgiyi reddetmesiyle tanınır. Bu genellikle Platon'un Apology'sindeki bir ifadeye dayanılarak Sokrates'e atfedilir, ancak aynı görüş Platon'un Sokrates hakkındaki ilk yazılarının başka yerlerinde de tekrar tekrar bulunur. Ancak başka ifadelerinde, bilgi sahibi olduğunu ima eder ve hatta iddia eder. Örneğin, Platon'un Apology'sinde Sokrates şöyle der: "...ama adaletsizlik yapmak ve üstüme, tanrıya ya da insana itaatsizlik etmek, bunun kötü ve alçakça olduğunu biliyorum..." (Apoloji, 29b6-7). Kallikles'le tartışmasında şöyle der: "...iyi biliyorum ki, ruhumun inandığı şeyler konusunda benimle aynı fikirde olursan, bu şeyler gerçeğin ta kendisi olacaktır..." ⓘ
Sokrates'in gerçekten bilgiden yoksun olduğunu mu düşündüğü yoksa sadece kendi cehaletine inanıyormuş gibi mi yaptığı tartışma konusudur. Yaygın bir yorum, gerçekten de alçakgönüllülük numarası yaptığı yönündedir. Norman Gulley'e göre, Sokrates bunu muhataplarını kendisiyle konuşmaya ikna etmek için yapmıştır. Öte yandan Terence Irwin, Sokrates'in sözlerinin harfi harfine alınması gerektiğini iddia eder. ⓘ
Gregory Vlastos, her iki iddiayı da çürütmek için yeterli kanıt olduğunu savunur. Ona göre, Sokrates için "bilgi "nin iki ayrı anlamı vardır: Bilgi-C ve Bilgi-E (C "kesin" anlamına gelir ve E elenchus, yani Sokratik yöntem anlamına gelir). Bilgi-C sorgulanamaz bir şeydir, Bilgi-E ise Sokrates'in elenchus'undan elde edilen bilgidir. Dolayısıyla, Sokrates bir şeyi bildiğini (C) söylediğinde doğruyu söyler ve aynı zamanda bildiğini (E) söylediğinde de doğrudur, örneğin Apology'de iddia ettiği gibi, birinin üstlerine itaatsizlik etmesinin kötü olduğunu söylediğinde. Tüm akademisyenler bu anlamsal düalizmi kabul etmemiştir. James H. Lesher, Sokrates'in çeşitli diyaloglarında (örneğin Hippias Major, Meno ve Laches'te) bir kelimenin tek bir anlamla bağlantılı olduğunu iddia ettiğini ileri sürmüştür. Lesher, Sokrates'in erdemlerin doğası hakkında hiçbir bilgisi olmadığını iddia etmesine rağmen, bazı durumlarda insanların bazı etik önermeleri bilebileceğini düşündüğünü öne sürer. ⓘ
Sokratik ironi
Sokrates'in ironist olduğuna dair, çoğunlukla Platon ve Aristoteles'in Sokrates tasvirlerine dayanan yaygın bir varsayım vardır. Sokrates'in ironisi o kadar incelikli ve hafif mizahidir ki, okuyucu çoğu zaman Sokrates'in kasıtlı bir kelime oyunu yapıp yapmadığını merak eder. Platon'un Euthyphro'su Sokratik ironi ile doludur. Hikâye, Sokrates'in kendi babasını cinayetle suçlayan bir adam olan Euthyphro ile buluşmasıyla başlar. Sokrates hikâyenin ayrıntılarını ilk duyduğunda, "Bence bunu [babasını suçlamayı] doğru bir şekilde yapabilecek olan rastgele biri değil, bilgelikte çoktan ilerlemiş olan biridir" yorumunu yapar. Euthyphro ilahiyat anlayışıyla övündüğünde, Sokrates "en önemlisi senin öğrencin olmam" diye karşılık verir. Sokrates'in övgüyü pohpohlamak için kullanırken ya da muhataplarına hitap ederken genellikle ironik olduğu görülür. ⓘ
Akademisyenler Sokrates'in neden ironi kullandığı konusunda bölünmüştür. Helenistik dönemden beri ileri sürülen bir görüşe göre, Sokratik ironi dinleyicinin dikkatini çekmenin eğlenceli bir yoludur. Bir başka görüşe göre ise Sokrates felsefi mesajını ironi ile gizleyerek, yalnızca ifadelerinin ironik olan kısımlarını olmayanlardan ayırabilenler için erişilebilir hale getirir. Gregory Vlastos, Sokrates'te daha karmaşık bir ironi modeli tespit etmiştir. Vlastos'a göre, Sokrates'in sözleri hem ironik hem de ironik olmayan çift anlamlıdır. Bir örnek, bilgi sahibi olduğunu inkâr ettiği zamandır. Vlastos, Sokrates'in bilgisi olmadığını söylerken ironi yaptığını öne sürer ("bilgi" daha düşük bir biliş biçimi anlamına gelir); "bilgi "nin başka bir anlamına göre, Sokrates etik konularda bilgisi olmadığını söylerken ciddidir. Bu görüş diğer pek çok akademisyen tarafından paylaşılmamaktadır. ⓘ
Sokratik eudaimonizm ve entelektüalizm
Sokrates'e göre, eudaimonia arayışı doğrudan ya da dolaylı olarak tüm insan eylemlerini motive eder. Sokrates'e göre erdem ve bilgi eudaimonia ile bağlantılıdır, ancak bunların ne kadar yakından bağlantılı olduğunu düşündüğü hala tartışılmaktadır. Bazıları Sokrates'in erdem ve eudaimonia'nın özdeş olduğunu düşündüğünü iddia eder. Bir başka görüşe göre ise erdem, eudaimonia için bir araçtır ("özdeşlik" ve "yeterlilik" tezleri sırasıyla). Bir başka tartışma konusu da Sokrates'e göre insanların aslında iyi olanı mı yoksa sadece iyi olarak algıladıklarını mı arzuladıklarıdır. ⓘ
Ahlaki entelektüalizm, Sokrates'in bilgiye verdiği önemli rolü ifade eder. Tüm erdemlerin bilgiye dayandığına inanıyordu (bu nedenle Sokrates bir erdem entelektüalisti olarak nitelendirilir). Ayrıca, insanların arzu ettikleri şeyi kavramak için bilişsel güç tarafından yönlendirildiğine inanırken, dürtülerin rolünü azaltmıştır (motivasyonel entelektüalizm olarak adlandırılan bir görüş). Platon'un Protagoras'ında (345c4-e6) Sokrates, Sokratik erdem entelektüalizminin ayırt edici özelliği haline gelen "hiç kimsenin isteyerek hata yapmadığını" ima eder. Sokratik ahlak felsefesinde, iyi bir yaşam sürmenin yolu olarak akla öncelik verilir; Sokrates irrasyonel inançları ya da tutkuları önemsizleştirir. Platon'un Sokrates'in entelektüel motivizmini destekleyen diyalogları -bu tezin adı da budur- esas olarak Gorgias (467c-8e, burada Sokrates bir tiranın kendisine fayda sağlamayan eylemlerini tartışır) ve Meno'dur (77d-8b, burada Sokrates Meno'ya iyi ve kötünün ne olduğunu bilmedikleri sürece kimsenin kötü şeyler istemeyeceği görüşünü açıklar). Akademisyenler Sokrates'in akrasia'nın (kişinin bilgisine ya da inançlarına aykırı olarak akıl dışı tutkuları nedeniyle hareket etmesi) imkânsız olduğu görüşü karşısında şaşkınlığa düşmüşlerdir. Bazıları Sokrates'in irrasyonel motivasyonların varlığını kabul ettiğini, ancak bunların karar vermede birincil rol oynadığını reddettiğini iddia etse de, çoğu Sokrates'in irrasyonel arzulara yer bırakmadığına inanmaktadır. ⓘ
Din
Sokrates'in dini uyumsuzluğu kendi döneminin görüşlerine meydan okumuş ve eleştirisi sonraki yüzyıllar boyunca dini söylemi yeniden şekillendirmiştir. Antik Yunan'da örgütlü din parçalı bir yapıya sahipti, belirli tanrılar için düzenlenen Şehir Dionysia'sı gibi bir dizi festivalde ya da ev içi ritüellerde kutlanıyordu ve kutsal metinler yoktu. Din, kişisel dini görevlerini çoğunlukla çeşitli tanrılara kurbanlar sunarak yerine getiren vatandaşların günlük yaşamıyla iç içe geçmişti. Sokrates'in pratik bir din adamı mı yoksa 'provokatör bir ateist' mi olduğu antik çağlardan beri tartışma konusu olmuştur; yargılanması dinsizlik suçlamalarını da içeriyordu ve tartışmalar henüz sona ermemiştir. ⓘ
Sokrates tanrısallığı ve ruhu en çok Alcibiades, Euthyphro ve Apology'de tartışır. Alcibiades'te Sokrates insan ruhunu tanrısallıkla ilişkilendirir ve şu sonuca varır: "Öyleyse onun bu kısmı Tanrı'ya benzer ve her kim buna bakar ve tanrısal olan her şeyi öğrenirse, böylece kendisi hakkında en iyi bilgiyi edinmiş olur." Din üzerine tartışmaları her zaman rasyonalizminin merceği altındadır. Sokrates, Euthyphro'da, onu çağın alışılagelmiş uygulamalarından uzaklaştıran bir sonuca varır: Tanrılara kurban vermenin, özellikle de karşılığında bir ödül alma umuduyla yapıldığında, yararsız olduğunu düşünür. Bunun yerine felsefe ve bilgi arayışının tanrılara tapınmanın başlıca yolu olması çağrısında bulunur. Geleneksel dindarlık biçimlerini reddederek bunları kişisel çıkarla ilişkilendirmesi, Atinalıların dini deneyimi kendi kendilerini sorgulayarak aramaları gerektiğini ima ediyordu. ⓘ
Sokrates tanrıların doğaları gereği bilge ve adil olduklarını savunmuştur ki bu o dönemde geleneksel dinden çok uzak bir algıdır. Euthyphro'da Euthyphro ikilemi ortaya çıkar. Sokrates muhatabına dindarlık ile güçlü bir tanrının iradesi arasındaki ilişkiyi sorar: Bir şey bu tanrının iradesi olduğu için mi iyidir, yoksa iyi olduğu için mi bu tanrının iradesidir? Başka bir deyişle, dindarlık iyiyi mi yoksa tanrıyı mı takip eder? Sokratik düşüncenin yörüngesi, lex talionis'i (göze göz ilkesi) kabul eden geleneksel Yunan teolojisiyle tezat oluşturur. Sokrates iyiliğin tanrılardan bağımsız olduğunu ve tanrıların kendilerinin de dindar olması gerektiğini düşünür. ⓘ
Platon'un Apology'sinde Sokrates tanrılara olan inancını teyit eder ve jüri üyelerine tanrıları kendisini suçlayanlardan daha fazla tanıdığını söyler. Platon'un Sokrates'i için tanrıların varlığı kabul edilir; diyaloglarının hiçbirinde tanrıların var olup olmadığını sorgulamaz. Apology'de, ölümden sonraki büyük bilinmezlik üzerine tartışmasına dayanarak Sokrates'in agnostik olduğu iddia edilebilir ve Phaedo'da (son gününde öğrencileriyle yaptığı diyalog) Sokrates ruhun ölümsüzlüğüne dair açık bir inancı ifade eder. Ayrıca kahinlere, kehanetlere ve tanrılardan gelen diğer mesajlara da inanıyordu. Bu işaretler ona ahlaki konularda herhangi bir olumlu inanç sunmuyordu; daha ziyade gelecekteki olumsuz olayların öngörüleriydi. ⓘ
Xenophon'un Memorabilia'sında Sokrates, çağdaş teleolojik akıllı tasarım argümanına yakın bir argüman kurar. Evrende "öngörü işaretleri" (örneğin göz kapakları) sergileyen pek çok özellik olduğu için, evreni ilahi bir yaratıcının yaratmış olması gerektiğini iddia eder. Daha sonra bu yaratıcının her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten olması gerektiği ve ayrıca insanların doğal olarak diğer hayvanlarda olmayan pek çok yeteneğe sahip olması nedeniyle evreni insanlığın ilerlemesi için yarattığı sonucuna varır. Sokrates zaman zaman tek bir tanrıdan bahsederken, diğer zamanlarda çoğul "tanrılara" atıfta bulunur. Bu, ya yüce bir tanrının diğer tanrılara hükmettiğine ya da çeşitli tanrıların bu tek tanrının parçaları veya tezahürleri olduğuna inandığı şeklinde yorumlanmıştır. ⓘ
Sokrates'in dini inançlarının rasyonalizme olan sıkı bağlılığıyla nasıl tutarlı olabileceği bir şaşkınlık kaynağı olmuştur. Felsefe profesörü Mark McPherran, Sokrates'in her ilahi işareti onay için seküler rasyonalite aracılığıyla yorumladığını öne sürmektedir. Antik felsefe profesörü A. A. Long, Sokrates'in dini ve rasyonel alanların ayrı olduğuna inandığını varsaymanın anakronistik olduğunu öne sürer. ⓘ
Sokratik daimonion
Çeşitli metinlerde (örneğin Platon'un Euthyphro 3b5; Apology 31c-d; Xenophon'un Memorabilia 1.1.2) Sokrates daimōnik bir işaret -genellikle hata yapmak üzereyken duyduğu bir iç ses- duyduğunu iddia eder. Sokrates duruşmasında bu daimonion'un kısa bir tanımını yapmıştır (Apology 31c-d): "...Bunun nedeni, farklı yerlerde sık sık bahsettiğimi duyduğunuz bir şeydir -yani, Meletus'un iddianamesinde yazdığı gibi, ilahi ve daimonik bir şeyi alay yoluyla deneyimlediğim gerçeği. Çocukluğumda başladı, belirli bir sesin ortaya çıkması. Ne zaman ortaya çıksa, beni her zaman yapmaya niyetlendiğim eylemden caydırır, ancak bana asla olumlu tavsiyelerde bulunmaz. İşte bu ses benim siyaset yapmama karşı çıktı ve bence bunu yapması kesinlikle iyi oldu." Modern akademi bu Sokratik daimōnion'u çeşitli şekillerde rasyonel bir bilgi kaynağı, bir dürtü, bir rüya ve hatta münzevi Sokrates tarafından hissedilen paranormal bir deneyim olarak yorumlamıştır. ⓘ
Erdem ve bilgi
Sokrates'in erdem teorisi, bilginin bir biçimi oldukları için tüm erdemlerin özünde bir olduğunu belirtir. Sokrates'e göre bir kişinin iyi olmamasının nedeni bilgiden yoksun olmasıdır. Bilgi birleşik olduğu için erdemler de birleşiktir. Bir başka ünlü söz olan "hiç kimse isteyerek hata yapmaz" da bu teoriden türemiştir. Protagoras'ta Sokrates cesaret örneğini kullanarak erdemlerin birliğini savunur: eğer bir kişi ilgili tehlikenin ne olduğunu bilirse, bir risk üstlenebilir. Aristoteles şu yorumu yapar: " ... Yaşlı Sokrates yaşamın sonunun erdem bilgisi olduğunu düşünüyordu ve adaletin, cesaretin ve erdemin her bir parçasının tanımını arardı ve bu makul bir yaklaşımdı, çünkü tüm erdemlerin bilimler olduğunu ve kişinin [örneğin] adaleti bilir bilmez adil olacağını düşünüyordu..." ⓘ
Aşk
Bazı metinler Sokrates'in Alcibiades ve diğer gençlerle aşk ilişkisi yaşadığını öne sürer; diğerleri ise Sokrates'in genç erkeklerle arkadaşlığının sadece onları geliştirmeyi amaçladığını ve cinsel olmadığını öne sürer. Gorgias'ta Sokrates, Alcibiades'in ve felsefenin çifte aşığı olduğunu iddia eder ve çapkınlığı Protagoras, Meno (76a-c) ve Phaedrus'ta (227c-d) belirgindir. Bununla birlikte, Alkibiades'le olan ilişkisinin doğası tam olarak açık değildir; Sokrates kendine hakim olmasıyla tanınırken, Alkibiades Symposium'da Sokrates'i baştan çıkarmaya çalıştığını ancak başarısız olduğunu itiraf eder. ⓘ
Sokratik aşk teorisi çoğunlukla Sokrates'in Lysis ve arkadaşlarıyla birlikte bir güreş okulunda aşkı tartıştığı Lysis'ten çıkarılır. Diyaloglarına ebeveyn sevgisini ve bunun ebeveynlerin çocukları için belirledikleri özgürlük ve sınırlarla ilgili olarak nasıl tezahür ettiğini araştırarak başlarlar. Sokrates, Lysis tamamen işe yaramazsa, kimsenin onu sevmeyeceği sonucuna varır - ebeveynleri bile. Çoğu akademisyen bu metnin mizah amaçlı olduğuna inanırken, Lysis'in Sokrates'in egoist bir sevgi görüşüne sahip olduğunu gösterdiği de öne sürülmüştür; buna göre sadece bize bir şekilde faydalı olan insanları severiz. Diğer akademisyenler bu görüşe katılmayarak Sokrates'in doktrininin bir eş için egoist olmayan sevgiye yer bıraktığını savunur; diğerleri ise Sokrates'in herhangi bir egoist motivasyon önerdiğini reddeder. Symposium'da Sokrates, çocukların ebeveynlerine yanlış bir ölümsüzlük izlenimi sunduğunu ve bu yanılgının aralarında bir tür birlik sağladığını savunur. Araştırmacılar ayrıca Sokrates için sevginin rasyonel olduğunu belirtmektedir. ⓘ
Sadece bilmediğini bildiğini iddia eden Sokrates'in (Platon'un Symposium'unda) bir istisna yaparak 'zeki bir kadından' öğrendiği Aşk hakkındaki gerçeği söyleyeceğini belirtmesi dikkate değerdir. Klasisist Armand D'Angour, Sokrates'in gençliğinde Aspasia'ya yakın olduğunu ve Sokrates'in Symposium'da aşk anlayışını atfettiği Diotima'nın ona dayandığını iddia etmiştir. ⓘ
Sokratik siyaset felsefesi
Sokrates kamuya açık siyasi ve kültürel tartışmalara katılmış olsa da, onun siyasi felsefesini tam olarak tanımlamak zordur. Platon'un Gorgias'ında Callicles'e şöyle der: "Gerçek siyaset zanaatını benimseyen ve gerçek siyaseti uygulayan birkaç Atinalıdan biri olduğuma inanıyorum - yani tek olduğumu söylemeyeceğim ama çağdaşlarımız arasında tek olduğumu söyleyebilirim. Çünkü her fırsatta yaptığım konuşmalarda hazzı değil, en iyisini hedefliyorum." Sokrates, politikacıları ve retorikçileri halkı yanıltmak için hileler kullanan kişiler olarak gördüğünden, bu iddiası onun yerleşik demokratik meclislerden ve oylama gibi prosedürlerden ne kadar hoşlanmadığını göstermektedir. Hiçbir zaman aday olmadı ya da herhangi bir yasa önerisinde bulunmadı. Bunun yerine, vatandaşlarını "iyileştirerek" şehrin gelişmesine yardımcı olmayı amaçlamıştır. Bir vatandaş olarak yasalara uydu. Kurallara itaat etti ve yurtdışında savaşarak askeri görevini yerine getirdi. Ancak diyaloglarında Sicilya Seferi gibi çağdaş siyasi kararlardan çok az söz eder. ⓘ
Sokrates zamanını, aralarında Atina toplumunun güçlü üyelerinin de bulunduğu yurttaşlarla sohbet ederek, onların inançlarını irdeleyerek ve fikirlerindeki çelişkileri gün ışığına çıkararak geçirmiştir. Sokrates onlara iyilik yaptığına inanıyordu çünkü ona göre siyaset, seçim prosedürlerinden ziyade felsefe yoluyla şehrin ahlaki manzarasını şekillendirmekle ilgiliydi. Oligarklar ve demokratlar arasında bölünmüş olan Atina'nın kutuplaşmış siyasi ikliminde Sokrates'in nerede durduğuna dair bir tartışma vardır. Metinsel olarak net bir kanıt olmasa da, yaygın olarak kabul gören bir teoriye göre Sokrates demokrasiye meyilliydi: Otuz Tiran'ın oligarşik hükümetinin kendisine verdiği tek emre itaat etmedi; Atina'nın (demokratlar tarafından formüle edilen) yasalarına ve siyasi sistemine saygı duydu; ve bu argümana göre, demokratik Atina'nın ideallerine olan yakınlığı, hapishaneden ve ölüm cezasından kaçmak istememesinin bir nedeniydi. Öte yandan, Sokrates'in oligarşiye meylettiğine dair bazı kanıtlar vardır: arkadaşlarının çoğu oligarşiyi desteklemiş, çoğunluğun görüşünü küçümsemiş ve demokratik süreci eleştirmiştir ve Protagoras bazı anti-demokratik unsurlar göstermektedir. Daha az yaygın olan bir argüman ise Sokrates'in kamusal hayata aktif katılımı ve şehir için endişelenmeyi önceleyen bir teori olan demokratik cumhuriyetçiliği desteklediğini öne sürer. ⓘ
Bir diğer iddia ise Sokrates'in Aydınlanma Çağı'nda şekillenen bir siyasi ideoloji olan liberalizmle uyumlu görüşleri benimsediği yönündedir. Bu argüman çoğunlukla Sokrates'in kent ile yurttaşları arasındaki karşılıklı fayda ilişkisinden bahsettiği Crito ve Apology'ye dayanmaktadır. Sokrates'e göre yurttaşlar ahlaki açıdan özerktir ve isterlerse kenti terk etmekte özgürdürler; ancak kentte kalarak yasaları ve kentin onlar üzerindeki otoritesini de kabul etmiş olurlar. Öte yandan, Sokrates sivil itaatsizliğin ilk savunucusu olarak görülmüştür. Sokrates'in adaletsizliğe karşı güçlü itirazı ve Otuz Tiran'ın Leon'u tutuklama emrini yerine getirmeyi reddetmesi bu çizgiyi düşündürür. Critias'ta söylediği gibi, "Kişi asla adaletsiz davranmamalıdır, kendisine yapılan bir yanlışı ödemek için bile." Daha geniş bir çerçeveden bakıldığında, Sokrates'in tavsiyesi, vatandaşların uzun uzun düşündükten sonra adaletsiz olduğunu düşünmedikleri sürece devletin emirlerine uymalarıdır. ⓘ
Miras
Helenistik dönem
Sokrates'in etkisi ölümünden sonra felsefede çok büyük olmuştur. Epikürcüler ve Pyrrhoncular hariç, Sokrates'ten sonraki neredeyse tüm felsefi akımların kökleri ona dayanır: Platon'un Akademisi, Aristoteles'in Lyceum'u, Kinikler ve Stoacılar. Sokrates'e olan ilgi MS üçüncü yüzyıla kadar artmaya devam etmiştir. Sokrates onlara bir yanıt vermediği için çeşitli okullar yaşamın amacı ya da arete'nin (erdem) doğası gibi temel sorulara verdikleri yanıtlarda farklılaşmış ve bu nedenle felsefi okullar daha sonra onun düşüncesini yorumlamada büyük ölçüde ayrışmıştır. Sokrates'in felsefenin odağını Sokrates öncesi filozoflarda olduğu gibi doğal dünyanın incelenmesinden insan ilişkilerinin incelenmesine kaydırdığı düşünülmüştür. ⓘ
Sokrates'in hemen ardından gelen öğrencileri Megaralı Öklid, Aristippus ve Antisthenes, kendi aralarında farklı sonuçlar çıkarmış ve bağımsız yörüngeler izlemişlerdir. Sokrates'in öğrencilerinin tüm doktrinlerini yeniden inşa etmek zordur. Antisthenes'in maddi mallara karşı derin bir küçümsemesi vardı. Ona göre önemli olan tek şey erdemdi. Diogenes ve Kinikler bu düşünce çizgisini sürdürdüler. Aristippus ise tam tersine servet birikimini destekliyor ve lüks bir hayat yaşıyordu. Atina'dan ayrılıp memleketi Kirene'ye döndükten sonra, hedonizme dayanan ve fiziksel zevklerle kolay bir hayat yaşamayı onaylayan Kirene felsefe okulunu kurdu. Okulu aynı adı taşıyan torununa geçmiştir. Xenophon'un eserinde Aristippus'un başkaları tarafından yönetilmeyi ya da yönetmeyi istemeden yaşamak istediğini iddia ettiği bir diyalog vardır. Buna ek olarak, Aristippus epistemoloji konusunda şüpheci bir duruş sergilemiş ve yalnızca kendi hislerimizden emin olabileceğimizi iddia etmiştir. Bu görüş Sokratik cehalet anlayışıyla örtüşmektedir. Öklid, Sokrates'in çağdaşıydı. Sokrates'in yargılanması ve ölümünden sonra Atina'yı terk ederek yakınlardaki Megara kentine gitmiş ve burada Megaralılar adında bir okul kurmuştur. Teorisi, Parmenides'in Sokrates öncesi monizmi üzerine inşa edilmiştir. Öklid, erdemin doğasına odaklanarak Sokrates'in düşüncesini devam ettirmiştir. ⓘ
Stoacılar büyük ölçüde Sokrates'e dayanıyordu. Sokratik yöntemi tutarsızlıklardan kaçınmak için bir araç olarak uyguladılar. Ahlaki öğretileri, bilgelik ve erdem yoluyla nasıl sorunsuz bir hayat yaşanacağına odaklanmıştır. Stoacılar erdeme mutluluğa ulaşmada çok önemli bir rol atfetmiş ve aynı zamanda iyilik ile etik mükemmellik arasındaki ilişkiye öncelik vermişlerdir ki bunların hepsi Sokratik düşünceyi yansıtmaktadır. Aynı zamanda, Platonculuk felsefi akımı da etik ve bilgi teorisinde Sokrates'i kendi öncülü olarak kabul etmiştir. Platon tarafından kuruluşundan yaklaşık 80 yıl sonra Akademi'nin başına geçen Arcesilaus, Akademi'nin doktrinini radikal bir şekilde değiştirerek, Sokratik cehalet felsefesini merkeze alan ve bugün Akademik Şüphecilik olarak bilinen doktrine dönüştürdü. Akademik Şüpheciler, etik konusunda Sokrates'in gerçek varisinin kim olduğu konusunda Stoacılarla rekabet etmişlerdir. Stoacılar bilgiye dayalı etik üzerinde ısrar ederken, Arcesilaus Sokratik cehalete dayanıyordu. Stoacıların Arcesilaus'a yanıtı, Sokratik cehaletin Sokratik ironinin bir parçası olduğuydu (kendileri ironi kullanımını onaylamıyorlardı), bu argüman nihayetinde daha sonraki antik çağlarda Sokrates'in baskın anlatısı haline geldi. ⓘ
Aristoteles Sokrates'i önemli bir filozof olarak görse de, Sokrates Aristotelesçi düşüncede merkezi bir figür değildi. Aristoteles'in öğrencilerinden biri olan Aristoxenus, Sokrates'in skandallarını detaylandıran bir kitap bile yazmıştır. ⓘ
Epikürcüler Sokrates'e karşıydı. Daimonion'a olan inancını ve Delphi'deki kahine olan saygısını eleştirerek ona batıl inançları nedeniyle saldırdılar. Ayrıca Sokrates'i karakteri ve çeşitli hataları nedeniyle eleştirdiler ve en çok bir filozof için uygunsuz ve bir öğretmen için yakışıksız kabul edilen ironisine odaklandılar. ⓘ
Pyrrhonistler aynı zamanda Sokrates'e de düşmanlık beslemiş, onu etik konusunda ukalalık yapmakla, alçakgönüllülükle ve insanları küçümseyip onlarla alay etmekle suçlamışlardır. ⓘ
Yunan felsefesinin en büyük filozofu Sokrates’in ölümünün ardından onun anısını canlı tutmak için eserler kaleme alındığı gibi bazı okullar da kurulmuştur. Bu kuruluşların hepsi Sokrates’in düşünsel anlamda gerçek izleyicileri olma savıyla kurulmuştur. Bu okullar arasında "Megara okulu", "Kinikler okulu", "Kirene okulu", "Elis-Eteria okulu" sayılabilir. Bu okullar, Sokrates’in, gerek kişilik özelliklerinden, gerekse düşüncelerinden çok derin biçimde etkilenmişlerdir. ⓘ
MÖ 4. yüzyılın başlarında Sokrates’in ilk öğrencilerinden Megaralı Eukleides, Megara Okulu’nu kurmuştur. Bu okul felsefedeki yerini daha çok Aristoteles eleştirileri ve mantık alanında yaptığı katkılarla belirlemiştir. Atinalı Antisthenes ve Sinoplu Diogenes’in öncülüğünü ettiği bir diğer Sokratesçi kuruluş ise Kinik Okulu’dur. Bu okul bireyin erdem ile mutluluğa ulaşabilmesi için kendi kendiyle yetinip, tüm yapay gereksinimlerinden sıyrılması gerektiğini savunur. Aristippos tarafından kurulan Kirene Okulu ise Kinik Okulu ile taban tabana zıt düşünceleri savunur. Sokrates’in sürekli sözünü ettiği erdem üstüne kurulu mutluluğun, tat almada, bütün haz yaşantısında olduğu düşünülmektedir. Kirene Okulu’nun savunduğu bu temel görüş "haz" anlamına gelen Yunancadaki "hedone" sözcüğünden türeyerek "hazcılık" (hedonizm) diye anılan felsefe öğretisinin de ilk örneğidir. Elis-Eretria Okulu ise Sokrates’in ölümünün hemen ardından öğrencisi Elisli Phaidon tarafından kurulmuştur. Sokrates’in izinden giden tüm okullar gibi bu okul da ahlak felsefesini baş köşeye yerleştirmiştir. Bu felsefe okulu aynı zamanda Sokrates’in soylu yaşamını, bu yaşamdan alınacak dersleri ve insan yaşamında felsefenin yerini vurgulamak üzere kurulmuştur. ⓘ
Ortaçağ dünyası
Sokratik düşünce, Aristoteles ve Stoacılarla birlikte İslami Orta Doğu'da da kendine yer bulmuştur. Platon'un Sokrates üzerine eserleri ve diğer antik Yunan edebiyatı, El Kindi, Cabir ibn Hayyan ve Mu'tezile gibi erken dönem Müslüman âlimler tarafından Arapçaya çevrilmiştir. Müslüman âlimler için Sokrates, belki de bu açıdan Muhammed'in kişiliğine benzerliği nedeniyle, ahlakını yaşam tarzıyla birleştirdiği için selamlanmış ve takdir edilmiştir. Sokrates'in doktrinleri İslam inancına uyacak şekilde değiştirilmiştir: Müslüman âlimlere göre Sokrates tektanrıcılığı, bu dünyanın geçiciliğini ve bir sonraki hayattaki ödülleri savunmuştur. Sokrates'in Arapça konuşulan dünyadaki etkisi günümüze kadar devam etmiştir. ⓘ
Ortaçağda, Sokrates'in düşüncesi Hıristiyan dünyasında bir bütün olarak çok az kalmıştır; ancak Lactantius, Eusebius ve Augustine gibi Hıristiyan bilginlerin Sokrates üzerine çalışmaları, Sokrates'in Hıristiyan bir mercek altında incelendiği Bizans İmparatorluğu'nda muhafaza edilmiştir. Konstantinopolis'in düşüşünden sonra, metinlerin birçoğu Latinceye çevrildikleri Roma Hıristiyanlık dünyasına geri getirildi. Genel olarak, antik Sokratik felsefe, Rönesans öncesi klasik edebiyatın geri kalanı gibi, ilk başta Hıristiyan dünyasında şüpheyle ele alındı. ⓘ
Erken İtalyan Rönesansı sırasında iki farklı Sokrates anlatısı gelişti. Bir yandan hümanist hareket klasik yazarlara olan ilgiyi yeniden canlandırdı. Leonardo Bruni Platon'un Sokratik diyaloglarının birçoğunu çevirirken, öğrencisi Giannozzo Manetti de Sokrates'in Hayatı adlı çok satan bir kitap yazdı. Her ikisi de Sokrates'in hümanist ve cumhuriyetçiliğin destekçisi olduğu sivil bir Sokrates versiyonunu sundu. Bruni ve Manetti laikliği günah olmayan bir yaşam biçimi olarak savunmakla ilgileniyorlardı; Hıristiyan ahlakıyla uyumlu bir Sokrates görüşü sunmak davalarına yardımcı oldu. Bunu yaparken, diyaloglarının bazı bölümlerini, özellikle de eşcinselliği ya da oğlancılığı (Alcibiades ile) teşvik ediyor gibi görünen veya Sokratik daimon'un bir tanrı olduğunu öne süren bölümleri sansürlemek zorunda kaldılar. Öte yandan, filozof ve rahip Marsilio Ficino'nun başını çektiği İtalyan Neoplatonistler tarafından farklı bir Sokrates resmi sunulmuştur. Ficino, Sokrates'in hiyerarşik olmayan ve gayri resmi öğretim tarzından etkilenmiş ve bunu taklit etmeye çalışmıştır. Ficino, İsa Mesih'in yaşamıyla paralellikler kurarak Sokrates'in kutsal bir resmini çizmiştir. Ficino ve takipçileri için Sokratik cehalet, tüm bilgeliğin (Sokratik daimon aracılığıyla) Tanrı vergisi olduğunun kabulü anlamına geliyordu. ⓘ
Modern zamanlar
Erken modern Fransa'da Sokrates'in imajı, çeşitli romanlarda ve hiciv oyunlarında felsefi düşüncesinden ziyade özel hayatının özellikleri tarafından domine edilmiştir. Bazı düşünürler Sokrates'i, ateizmle suçlanan Hıristiyanlaştırılmış bir Sokrates portresi çizen Théophile de Viau gibi kendi dönemlerindeki tartışmaları vurgulamak ve yorumlamak için kullanırken, Voltaire için Sokrates figürü akıl temelli bir teisti temsil ediyordu. Michel de Montaigne, Sokrates üzerine kapsamlı bir şekilde yazmış ve onu çağdaş dini fanatiklere karşı bir denge unsuru olarak rasyonalizmle ilişkilendirmiştir. ⓘ
18. yüzyılda Alman idealizmi, özellikle Hegel'in çalışmaları aracılığıyla Sokrates'e yönelik felsefi ilgiyi yeniden canlandırmıştır. Hegel'e göre Sokrates, özgür öznellik ya da kendi kaderini tayin etme ilkesini ortaya koyarak insanlık tarihinde bir dönüm noktasına işaret etmiştir. Hegel, Sokrates'i katkılarından dolayı selamlarken, yine de Atina sarayını haklı çıkarır, çünkü Sokrates'in kendi kaderini tayin konusundaki ısrarı Sittlichkeit'ı (Devletin kurumları ve yasaları tarafından şekillendirilen yaşam biçimini ifade eden Hegelci bir terim) yıkıcı olacaktır. Ayrıca Hegel, Sokratik rasyonalizm kullanımını Protagoras'ın insan muhakemesine odaklanmasının (homo mensura: "insan her şeyin ölçüsüdür" sloganında özetlendiği gibi) bir devamı olarak görür, ancak değiştirilmiştir: gerçeklik hakkında nesnel sonuçlara ulaşmamıza yardımcı olabilecek şey muhakememizdir. Ayrıca Hegel, nedenini hiçbir zaman açıkça açıklamamış olsa da, Sokrates'i daha sonraki antik şüpheci filozofların öncüsü olarak görmüştür. ⓘ
Søren Kierkegaard, Sokrates'i hocası olarak görmüş ve yüksek lisans tezini onun üzerine yazmıştır: Sokrates'e Sürekli Referansla İroni Kavramı. Burada Sokrates'in bir ahlak filozofu değil, tamamen bir ironist olduğunu savunur. Ayrıca Sokrates'in yazmaktan kaçınmasına odaklanmıştır: Kierkegaard'a göre bu kaçınma, Sokrates'in cehaletini kabul etmesinden kaynaklanan bir alçakgönüllülük işaretidir. Kierkegaard'a göre Sokrates hiçbir şey yazmamakla kalmamış, çağdaşları onu bir filozof olarak yanlış anlamış ve yanlış yorumlamış, bu da bizi Sokratik düşünceyi anlamada neredeyse imkansız bir görevle karşı karşıya bırakmıştır. Kierkegaard'a göre sadece Platon'un Apology'si gerçek Sokrates'e yakındı. Kierkegaard yazılarında Sokrates'e sık sık geri dönmüş; daha sonraki çalışmalarında Sokratik düşüncede etik unsurlar bulmuştur. Sokrates Kierkegaard için sadece bir çalışma konusu değil, aynı zamanda bir modeldi: Kierkegaard bir filozof olarak kendi görevini Sokrates ile paralelleştirmiştir. "Önümdeki tek benzetme Sokrates'tir; benim görevim Sokratik bir görevdir, Hıristiyan olmanın ne olduğunun tanımını denetlemektir" diye yazar; amacı toplumu Hıristiyan idealine yaklaştırmaktır, çünkü Hıristiyanlığın Hıristiyan özünden yoksun bir formaliteye dönüştüğüne inanmaktadır. Kierkegaard, Sokrates'in herhangi bir bilgiye sahip olduğunu reddetmesi gibi, Hıristiyan olduğunu reddetmiştir. ⓘ
Friedrich Nietzsche, Sokrates'in Batı kültürüne yaptığı katkılara içerlemiştir. İlk kitabı The Birth of Tragedy'de (1872) Nietzsche, MÖ 4. yüzyıl ve sonrasında antik Yunan medeniyetinin kötüye gitmesinden Sokrates'i sorumlu tutmuştur. Nietzsche'ye göre Sokrates, felsefenin kapsamını Sokrates öncesi natüralizmden rasyonalizme ve entelektüalizme çevirmiştir. Şöyle yazar: "[Presokratikleri] Yunanlıların reformunun öncüleri olarak görüyorum: ama Sokrates'in değil"; "Empedokles ve Demokritos ile Yunanlılar insan varoluşunun, onun mantıksızlığının, acılarının doğru ölçüsünü alma yolunda ilerliyorlardı; Sokrates sayesinde bu hedefe asla ulaşamadılar". Nietzsche'nin öne sürdüğü sonuç, günümüze kadar devam eden sapkın bir durumdu: kültürümüzün Sokratik bir kültür olduğuna inanıyordu. Nietzsche daha sonraki bir yayını olan The Twilight of the Idols'da (1887) Sokrates'e karşı saldırısını sürdürerek Sokratik düşüncede aklın erdem ve mutlulukla keyfi bir şekilde ilişkilendirilmesine odaklandı. Şöyle yazar: "Sokratik sorunun hangi kısmi ve kendine özgü durumlardan türetileceğini anlamaya çalışıyorum: akıl = erdem = mutluluk denklemi. Sokrates, özdeşlik doktrininin bu saçmalığı ile büyülenmişti: antik felsefe bir daha asla [bu büyülenmeden] kurtulamadı". 19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın başlarına kadar, Nietzsche'nin Sokrates'e olan düşmanlığının en yaygın açıklaması onun rasyonalizm karşıtlığıydı; Sokrates'i Avrupa rasyonalizminin babası olarak görüyordu. 20. yüzyılın ortalarında filozof Walter Kaufmann, Nietzsche'nin Sokrates'e hayran olduğunu savunan bir makale yayınladı. Mevcut ana akım görüş, Nietzsche'nin Sokrates'e karşı ikircikli olduğu yönündedir. ⓘ
Kıta filozofları Hannah Arendt, Leo Strauss ve Karl Popper, İkinci Dünya Savaşı'nın dehşetini yaşadıktan sonra, totaliter rejimlerin yükselişinin ortasında, Sokrates'i bireysel vicdanın bir simgesi olarak gördüler. Arendt, Eichmann Kudüs'te (1963) adlı eserinde, Sokrates'in sürekli sorgulama ve kendi üzerine düşünmesinin kötülüğün sıradanlaşmasını önleyebileceğini öne sürer. Strauss, Sokrates'in siyasi düşüncesini Platon'unkiyle paralel olarak değerlendirir. Platon'un Cumhuriyet'indeki elitist Sokrates'i, felsefi hakikatler kitleler tarafından sindirilemediği için polisin neden ideal bir yaşam düzenleme biçimi olmadığının ve olamayacağının bir örneği olarak görür. Popper ise tam tersi bir görüşe sahiptir: Sokrates'in Platon'un totaliter fikirlerine karşı çıktığını savunur. Popper'a göre Sokratik bireycilik, Atina demokrasisi ile birlikte Popper'ın Açık Toplum ve Düşmanları (1945) adlı eserinde tanımladığı "açık toplum" kavramını ifade eder. ⓘ