Lilit

Lilit לִילִית ⓘ
John Collier tarafından Lilit (1887), Atkinson Art Gallery and Library, İngiltere
Doğum	Aden bahçesi

Lilit (İbranice: לִילִית, romanize: Līlīṯ); Yahudi mitolojisinde kötü ruhlu, Şeytan'a hizmet eden ve Babil Talmud'unda yazılana göre Âdem'in ilk karısı olan bir yaratıktır. Hakkında Tanah'taki Yeşaya 34:14'te söz edilir. Geç Antik Çağ'da gnostisizm mitolojisinde de yer aldığı iddia edilmektedir. ⓘ

Lilith ismi lilû, lilîtu ve (w)ardat lilî) kelimelerinden türemiştir. Akadca lilu kelimesi, Judit M. Blair gibi bazı modern akademisyenler tarafından gece kuşu olduğu düşünülen Yeşaya 34:14'teki İbranice lilith kelimesiyle ilişkilidir. Eski Mezopotamya dininde, Sümer, Asur ve Babil'in çivi yazılı metinlerinde bulunan Lilith, bir ruh ya da şeytan anlamına gelir. ⓘ

İncil'deki Lilith, yazar ve ilk Yahudi feminist teolog Judith Plaskow'un Yahudilik ve Hıristiyanlıktaki ataerkil egemenliği inceleyen 'Lilith'in Gelişi' adlı kitabını yazmasına ve Enid Dame gibi feministlerin bu karakterin farklı kimliklerini inceleyen 'Hangi Lilith' adlı kitabını yazmasına ilham vermiştir. ⓘ

Lilith günümüz popüler kültüründe, Batı kültüründe, edebiyatta, okültizmde, fantezi ve korku edebiyatında kaynak malzeme olarak kullanılmaya devam etmekte ve genellikle eşitlik için savaşan ve adalet için çabalayan bir kadın olarak tasvir edilmektedir. ⓘ

Tarih

Sirach'ın hicivli Alfabesi (MS 700-1000 civarı) gibi bazı Yahudi folklorunda Lilith, Adem ile aynı zamanda ve aynı çamurdan yaratılan Adem'in ilk eşi olarak görünür. Lilith efsanesi Ortaçağ boyunca Aggadah, Zohar ve Yahudi mistisizmi geleneğinde kapsamlı bir şekilde gelişmiştir. Örneğin, Isaac ben Jacob ha-Cohen'in 11. yüzyıldaki yazılarında Lilith, Adem'e itaat etmeyi reddettikten sonra onu terk etmiş ve baş melek Samael ile birleştikten sonra Cennet Bahçesi'ne geri dönmemiştir. ⓘ

Lilith'in daha sonraki Yahudi materyallerinde bulunan yorumları çoktur, ancak Sümer, Akad, Asur ve Babil'in bu iblis sınıfına bakışıyla ilgili çok az bilgi günümüze ulaşmıştır. Araştırmacılar neredeyse evrensel olarak bir bağlantının var olduğu konusunda hemfikir olsalar da, son zamanlarda Yahudi lilith'ini Akad lilītu'suna bağlamak için kullanılan iki kaynağın - Gılgamış eki ve Arslan Taşı muskaları - uygunluğu tartışılmaktadır. (bu iki sorunlu kaynağın tartışması için aşağıya bakınız). Buna karşılık, Lowell K. Handy gibi bazı akademisyenler, Lilith'in Mezopotamya demonolojisinden türemiş olmasına rağmen, İbrani Lilith'in sıkça atıfta bulunulan kaynaklarda - Sümer Gılgamış fragmanı ve Arşlan-Taş'taki Sümer efsunlarından ikisi - mevcut olduğuna dair kanıtların yetersiz olduğu görüşündedir. ⓘ

İbranice metinlerde lilith veya lilit ("gece yaratıkları", "gece canavarı", "gece cadalozu" veya "çığlık atan baykuş" olarak çevrilmiştir) terimi ilk olarak Yeşaya 34'teki bir hayvan listesinde geçer. Yeşaya 34:14 Lilith referansı KJV ve NIV gibi en yaygın Kutsal Kitap çevirilerinde yer almaz. Yorumcular ve tefsirciler Lilith figürünü genellikle cinsel ahlaksızlığı olan ve karanlıkta bebekleri çalan tehlikeli bir gece iblisi olarak tasavvur ederler. Ölü Deniz Parşömenleri 4Q510-511'de bu terim ilk kez bir canavarlar listesinde geçer. MS 6. yüzyıldan itibaren kase ve muskalar üzerindeki Yahudi büyü yazıtları Lilith'i dişi bir şeytan olarak tanımlar ve onun ilk görsel tasvirlerini sunar. ⓘ

Etimoloji

Asur ve Babil'in Akad dilinde lili ve līlītu terimleri ruhlar anlamına gelir. Chicago Üniversitesi Doğu Enstitüsü'nün Asurca Sözlüğü'nde (CAD, 1956, L.190), Wolfram von Soden'in Akkadisches Handwörterbuch (AHw, s. 553) ve Reallexikon der Assyriologie'de (RLA, s. 47) līlītu'nun bazı kullanımları listelenmiştir. ⓘ

Sümer dişi şeytanları lili'nin Akadca lilu, "akşam" ile etimolojik bir ilişkisi yoktur. ⓘ

Archibald Sayce (1882) İbranice lilit (veya lilith) לילית ve daha önceki Akadca līlītu'nun Proto-Semitik'ten türediğini düşünmüştür. Charles Fossey (1902) bunu kelimesi kelimesine "dişi gece varlığı/şeytan" olarak tercüme etmiştir, ancak Mezopotamya'dan Līlīt ve Līlītu'nun hastalık taşıyan rüzgâr ruhlarına atıfta bulunduğu çivi yazılı yazıtlar mevcuttur. ⓘ

Mezopotamya mitolojisi

Gılgamış döngüsündeki ağaçtaki ruh

Samuel Noah Kramer (1932, basım tarihi 1938) Gılgamış Destanı'nın MÖ 600'lere tarihlenen XII. tabletinde geçen ki-sikil-lil-la-ke'yi "Lilith" olarak çevirmiştir. Tablet XII, Gılgamış Destanı'nın bir parçası değildir, ancak Sümer Gılgamış Destanı'nın ikinci bölümünün daha sonraki bir Asurca Akadca çevirisidir. Ki-sikil-lil-la-ke bir yılan ve bir zu kuşu ile ilişkilendirilmiştir. Gılgamış, Enkidu ve Cehennem'de, İnanna'nın Uruk'taki bahçesinde bir huluppu ağacı büyür ve odununu yeni bir taht inşa etmek için kullanmayı planlar. On yıl büyüdükten sonra, onu hasat etmeye gelir ve dibinde bir yılanın yaşadığını, tepesinde bir Zu kuşunun yavrularını büyüttüğünü ve bir ki-sikil-lil-la-ke'nin gövdesinde bir ev yaptığını görür. Gılgamış'ın yılanı öldürdüğü ve ardından zu kuşunun yavrularıyla birlikte dağlara doğru uçtuğu, ki-sikil-lil-la-ke'nin ise korkuyla evini yıkıp ormana kaçtığı söylenir. Ki-sikil-lil-la-ke'nin Lilith olarak tanımlanması Kutsal Kitap'taki Tanrılar ve Şeytanlar Sözlüğü'nde (1999) belirtilmiştir. Geç antik döneme ait yeni bir kaynağa göre Lilith, bir ağacın dallarını temsil ettiği ve ağacın diğer kısımlarını oluşturan diğer şeytani figürleri temsil ettiği düşünülen bir Mandaean büyü hikayesinde ortaya çıkmaktadır, ancak bu aynı zamanda birden fazla "Lilith" de içerebilir. ⓘ

Ağaçtaki Tablet XII ruhu için önerilen çeviriler arasında "kutsal yer" olarak ki-sikil, "ruh" olarak lil ve "su ruhu" olarak lil-la-ke'nin yanı sıra lil'in ağacın gövdesinde bir yuva inşa ettiği göz önüne alındığında basitçe "baykuş" da bulunmaktadır. ⓘ

Gılgamış ki-sikil-lil-la-ke ile Yahudi Lilith arasındaki bir bağlantı Sergio Ribichini (1978) tarafından metinsel gerekçelerle reddedilmiştir. ⓘ

Burney Kabartması'ndaki kuş ayaklı kadın

Burney Rölyefi, Babil (MÖ 1800-1750) ⓘ

Kramer'in Gılgamış fragmanının çevirisi Henri Frankfort (1937) ve Emil Kraeling (1937) tarafından tartışmalı Burney Kabartması'ndaki kanatlı ve kuş ayaklı bir kadının Lilith ile ilişkili olarak tanımlanmasını desteklemek için kullanılmıştır. Frankfort ve Kraeling kabartmadaki figürü Lilith ile özdeşleştirmiştir. Modern araştırmalar bu figürü Mezopotamya panteonlarının ana tanrıçalarından biri, büyük olasılıkla Ereşkigal olarak tanımlamıştır. ⓘ

Arslan Taşı muskaları

Arslan Taşı muskaları, 1933 yılında Arslan Taşı'nda keşfedilen ve gerçekliği tartışmalı olan kireçtaşı plaklardır. William F. Albright, Theodor H. Gaster ve diğerleri, muskaları Lilith adının MÖ 7. yüzyılda zaten var olduğunu gösteren Yahudi öncesi bir kaynak olarak kabul etmişlerdir, ancak Torczyner (1947) muskaları daha sonraki bir Yahudi kaynağı olarak tanımlamıştır. ⓘ

İbranice İncil'de

Lilit (ya da lilith) kelimesi İbranice Kutsal Kitap'ta sadece bir kez, Edom'un kaderiyle ilgili bir kehanette geçerken, listedeki diğer yedi terim birden fazla kez geçer ve bu nedenle daha iyi belgelenmiştir. Akademisyenlerin ve çevirmenlerin okumaları genellikle sekiz yaratıktan oluşan listenin tamamına ilişkin bir karar tarafından yönlendirilir. Yeşaya 34'ten alıntı (NAB):

(12) Onun soyluları artık olmayacak, Orada krallar ilan edilmeyecek; Bütün prensleri gitti. (13) Kaleleri dikenlerle, hisarları devedikenleri ve çalılarla kaplanacak. Çakalların barınağı, devekuşlarının uğrak yeri olacak. (14) Yaban kedileri çöl hayvanlarıyla buluşacak, satirler birbirini çağıracak; Lilith orada dinlenecek ve kendine dinlenecek bir yer bulacak. (15) Baykuş orada yuva yapacak, yumurtlayacak, kuluçkadan çıkacak ve gölgesinde toplayacak; Uçurtmalar orada toplanacak, hiçbiri eşini özlemeyecek. (16) RAB'bin kitabına bakın ve okuyun: Bunlardan hiçbiri eksik olmayacak, Çünkü RAB'bin ağzı emretti ve O'nun ruhu onları orada toplayacak. (17) Onlar için kura çeken, elleriyle paylarını belirleyen O'dur; sonsuza dek ona sahip olacak, kuşaktan kuşağa orada yaşayacaklar. ⓘ

İbranice metin

Masoretik Metinde:

İbranice: ,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח ⓘ

u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim, w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra; ʾak-šam hirgiʿa lilit, u-maṣʾa lah manoaḥ ⓘ

34:14 "Ve yaban kedileri ile çakallar karşılaşacak
dostum dediği keçi
lilit (lilith) o-dinlenir ve o-dinlenir
34:15 Büyük puhu kuşu orada yuva yapar, yumurtlar, kuluçkaya yatar, gölgesi altında toplanır:
şahinler [uçurtmalar, gledes] de toplanırlar, her biri eşiyle birlikte. ⓘ

Ölü Deniz Tomarları'nda, Kumran'da bulunan 19 Yeşaya parçası arasında, Büyük Yeşaya Tomarı (1Q1Isa) 34:14'te yaratığı çoğul liliyyot (veya liliyyoth) olarak çevirir. ⓘ

Eberhard Schrader (1875) ve Moritz Abraham Levy (1855) Lilith'in Babil'deki Yahudi sürgünler tarafından da bilinen bir gece iblisi olduğunu öne sürmektedir. Schrader ve Levy'nin görüşü bu nedenle kısmen Tesniye-İşaya'nın MÖ 6. yüzyıla tarihlenmesine ve Babil'deki Yahudilerin varlığına dayanır ki bu da Babil demonolojisinde Līlītu'ya yapılan olası atıflarla örtüşür. Ancak bu görüşe, bağlamın kirli hayvanlara işaret ettiğini düşünen Judit M. Blair (2009) gibi bazı modern araştırmalar tarafından karşı çıkılmaktadır. ⓘ

Yunanca versiyon

Septuagint hem Lilith'e yapılan atfı hem de aynı ayette geçen çakallar ya da "adanın vahşi hayvanları" kelimesini Yunanca'ya onokentauros olarak çevirir, görünüşe göre bunların aynı yaratıklara atıfta bulunduğunu varsayar ve "yaban kedileri/çölün vahşi hayvanları "nı atlar (yani, yaban kedileri ya da çöl hayvanları yerine çakallar ya da ada hayvanlarıyla karşılaşır, "arkadaşına" ağlayan keçi veya "satir" ve "orada" dinlenen lilith veya "çığlık baykuşu", daimonia "şeytanlar" olarak tercüme edilen keçi veya "satir" ve çakallar veya ada canavarları "onocentaurs" birbirleriyle buluşuyor ve "biri diğerine" ağlıyor ve ikincisi çeviride orada dinleniyor). ⓘ

Latince İncil

5. yüzyılın başlarında Vulgate aynı kelimeyi lamia olarak çevirmiştir. ⓘ

et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

- Yeşaya (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate ⓘ

Çeviri şöyledir: "Ve iblisler canavarlarla karşılaşacak ve kıllı biri diğerine haykıracak; orada lamia uzandı ve kendine huzur buldu". ⓘ

İngilizce versiyonlar

Wycliffe'in Kutsal Kitabı (1395) Latince lamia çevirisini korumaktadır:

Isa 34:15 Lamya orada bağlanacak, ve orada dinlenecek. ⓘ

Matthew Parker'ın Piskoposlar İncili (1568) Latince'den:

Isa 34:14 Lamya orada yatıp dinlenecek. ⓘ

Douay-Rheims İncili (1582/1610) de Latince lamia çevirisini korur:

Isa 34:14 İblislerle canavarlar buluşacak, Kıllılar birbirlerine bağıracak, Lamia orada yatıp dinlenecek. ⓘ

William Whittingham'ın Cenevre İncili (1587) İbranice'den:

Yeşaya 34:14 ve çığırtkan baykuş orada dinlenecek ve kendine sakin bir konut bulacak. ⓘ

Sonra Kral James Versiyonu (1611):

Yeşaya 34:14 Çölün yabanıl hayvanları da adanın yabanıl hayvanlarıyla karşılaşacak, satir dostuna seslenecek; çığırtkan baykuş da orada dinlenecek, kendine sakin bir yer bulacak. ⓘ

Kral James Versiyonu'nun "çığırtkan baykuş" çevirisi, 34:11'deki "baykuş" (yanšup, muhtemelen bir su kuşu) ve 34:15'teki "büyük baykuş" (qippoz, aslında bir yılan) ile birlikte, İbranice'deki çevirisi zor sözcükler için uygun hayvanları seçerek pasajı tercüme etme girişimidir. ⓘ

Daha sonraki çeviriler şunları içerir:

• gece baykuşu (Young, 1898)
• gece hayaleti (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
• gece canavarı (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
• vampirler (Moffatt Çevirisi, 1922; Knox İncil, 1950)
• night hag (Revised Standard Version, 1947)
• Lilith (Kudüs İncili, 1966)
• (the) lilith (New American Bible, 1970)
• Lilith (New Revised Standard Version, 1989)
• (gece) şeytanı Lilith, kötü ve açgözlü (The Message (Bible), Peterson, 1993)
• gece yaratığı (New International Version, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today's New International Version)
• nightjar (Kutsal Yazıların Yeni Dünya Çevirisi, 1984)
• gece kuşu (İngilizce Standart Versiyon, 2001)
• gece kuşu (NASB, 2020)
• gece hayvanları (New English Translation (NET Bible)) ⓘ

Yahudi geleneği

Yahudi geleneğinde Lilith ile ilgili başlıca kaynaklar kronolojik sırayla şunlardır:

• c. MÖ 40-10 Ölü Deniz Parşömenleri - Bir Bilge İçin Şarkılar (4Q510-511)
• c. 200 Mişna - bahsedilmemiştir
• c. Talmud'un 500 Gemara'sı
• c. 700-1000 Ben-Sira Alfabesi
• c. 900 Midraş Abkir
• c. 1260 Sol Emisyon Üzerine İnceleme, İspanya
• c. 1280 Zohar, İspanya. ⓘ

Ölü Deniz Parşömenleri

Ölü Deniz Tomarları, Bilge'nin Şarkıları (4Q510-511) parça 1'de Lilith'e tartışmasız bir atıf içerir:

Ve ben, Eğitmen, O'nun görkemli ihtişamını, tüm yok edici meleklerin ruhlarını, piçlerin ruhlarını, iblisleri, Lilith'i, uluyanları ve [çöl sakinlerini] ... ve onları anlayış ruhundan saptırmak ve kalplerini ve kalplerini ... ıssız hale getirmek için uyarıda bulunmadan insanların üzerine düşenleri korkutmak ve te[rrize etmek] için ilan ediyorum. ... kötülüğün şimdiki egemenliği ve lig[ht] oğulları için önceden belirlenmiş aşağılanma zamanı boyunca, kötülükle vurulmuş [olanların] çağlarının suçluluğuyla ıssız - ebedi yıkım için değil, [ama] ihlal için bir aşağılanma çağı için. ⓘ

Çoğul liliyyot'a atıfta bulunan Büyük Yeşaya Parşömeni'nin fotoğrafik reprodüksiyonu ⓘ

Yeşaya 34:14'ün Massoretik metninde olduğu gibi ve dolayısıyla Yeşaya tomarı 34'teki çoğul liliyyot'tan (veya liliyyoth) farklı olarak: 4Q510'daki lilit tekildir, bu litürjik metin hem doğaüstü kötülüklerin varlığına karşı uyarıda bulunur hem de Lilith'e aşina olunduğunu varsayar; ancak İncil metninden farklı olarak, bu pasaj herhangi bir sosyo-politik gündem altında işlev görmez, bunun yerine Bir Şeytan Çıkarma (4Q560) ve Şeytanları Dağıtmak için Şarkılar (11Q11) ile aynı kapasitede hizmet eder. Dolayısıyla metin, "demonoloji alanıyla derinden ilgilenen" bir topluluk için bir şeytan çıkarma ilahisidir. ⓘ

Joseph M. Baumgarten (1991) Baştan Çıkaran Kadın'daki (4Q184) isimsiz kadını dişi iblisle ilişkili olarak tanımlamıştır. Bununla birlikte, John J. Collins bu tanımlamayı "ilgi çekici" olarak görür, ancak (4Q184)'ün Özdeyişler 2, 5, 7, 9'daki garip kadına dayandığını "söylemek güvenlidir":

Onun evi ölüme batar,
Ve rotası gölgelere çıkar.
Ona giden herkes geri dönemez
Ve yaşam yollarını yeniden bul.

- Atasözleri 2:18-19 ⓘ

Kapıları ölüm kapılarıdır ve evin girişinden
Sheol'a doğru yola çıkar.
Oraya girenlerin hiçbiri asla geri dönmeyecektir,
Ve ona sahip olan herkes çukura inecektir.

- 4Q184 ⓘ

Erken dönem Rabbinik edebiyat

Lilith Mişna'da geçmez. Babil Talmudu'nda, Mişna'nın üç ayrı Traktatı üzerine Gemara'da Lilith'e beş atıf vardır:

• "Rav Judah Samuel'e atıfta bulunarak karar verdi: Eğer bir kürtaj Lilith'e benziyorsa, annesi doğum nedeniyle kirli sayılır, çünkü kanatları olsa bile çocuktur." (Babil Talmudu Tractate Nidda 24b)
• "[Kadınlığın lanetlerini açıklarken] Bir Baraitha'da öğretilmiştir: Kadınların saçları Lilith gibi uzar, işerken bir hayvan gibi oturur ve kocasına destek olur." (Babil Talmudu Tractate Eruvin 100b)
• "Gira için Lilith'in bir okunu almalı ve yukarı doğru yerleştirmeli ve üzerine su döküp içmelidir. Alternatif olarak gece bir köpeğin içtiği suyu da alabilir, ancak bu suyun açıkta olmamasına dikkat etmelidir." (Babil Talmudu, Gittin 69b bölümü). Bu özel durumda, "Lilith'in oku" büyük olasılıkla bir meteorit parçası veya halk arasında "taşlaşmış yıldırım" olarak bilinen ve ateş düşürücü ilaç olarak tedavi edilen bir fulgurittir.
• "Rabbah dedi ki: Lilith'in oğlu Hormin'in Mahuza duvarının siperinde nasıl koştuğunu gördüm ve aşağıda at sırtında dörtnala giden bir atlı onu geçemedi. Bir keresinde onun için Rognag'ın iki köprüsü üzerinde duran iki katırı eyerlediler; ve birinden diğerine atladı, geri ve ileri, elinde iki şarap kadehi tutuyor, dönüşümlü olarak birinden diğerine döküyordu ve bir damla bile yere düşmedi." (Babil Talmudu, Bava Bathra 73a-b bölümü). Burada Lilith'in oğlu olarak bahsedilen Hormin, büyük olasılıkla bazı Talmudik el yazmalarında görülen "Hormiz" kelimesinin yazım hatasının bir sonucudur. Kelimenin kendisi de Zendavestan'ın ışık ve iyilik tanrısı Ormuzd'un bir çarpıtması gibi görünmektedir. Eğer öyleyse, Ormuzd'un burada bir gece iblisin oğlu haline gelmesi biraz ironiktir.
• "R. Hanina şöyle der: Kimse tek başına bir evde uyuyamaz ve kim tek başına bir evde uyursa Lilith tarafından ele geçirilir." (Babil Talmudu Tractate Shabbath 151b) ⓘ

Hanina'nın yukarıdaki ifadesi, gece emisyonlarının şeytanların doğumuna yol açtığı inancıyla ilgili olabilir:

• "R. Jeremiah b. Eleazar da şöyle demiştir: Adem'in yasak altında olduğu tüm o yıllarda [Cennet Bahçesi'nden kovulmasından sonraki 130 yıl] hayaletler, erkek cinler ve dişi cinler [ya da gece cinleri] doğurdu, çünkü Kutsal Yazılar'da şöyle denir: Ve Adem yüz otuz yıl yaşadı ve kendi suretinde, kendi suretine benzer bir oğul doğurdu; bundan, o zamana kadar kendi suretinde bir oğul doğurmadığı sonucu çıkar. Kendisine ceza olarak ölümün takdir edildiğini görünce yüz otuz yıl oruç tuttu, yüz otuz yıl karısıyla ilişkisini kesti ve yüz otuz yıl boyunca bedenine incirden yapılmış giysiler giydi. - R. Yeremya'nın bu ifadesi, yanlışlıkla akıttığı meniye atfen söylenmiştir." (Babil Talmudu Tractate Eruvin 18b) ⓘ

Midraş Rabbah koleksiyonu Lilith'e iki atıf içerir. Bunlardan ilki Yaratılış Rabbah 22:7 ve 18:4'te yer almaktadır: Rabbi Hiyya'ya göre Lilith toprağa dönmek zorunda kaldıktan sonra Tanrı Adem için ikinci bir Havva yaratmaya başlamıştır. Ancak söz konusu pasajlarda İbranice lilith kelimesi kullanılmaz ve bunun yerine "ilk Havva "dan bahsedilir (İbranice Chavvah ha-Rishonah, Adam ha-Rishon, yani ilk Adem ifadesine benzer şekilde). Ortaçağ İbrani edebiyatında ve folklorunda, özellikle de çeşitli türlerdeki koruyucu muskalara yansıyanlarda, Chavvah ha-Rishonah Lilith ile özdeşleştirilse de, bu denklemi Geç Antik Çağ'a aktarırken dikkatli olmak gerekir. ⓘ

Lilith'ten ikinci kez bahsedilmesi, bu kez açık bir şekilde, Sayılar Rabbah 16:25'te mevcuttur. Midraş, Tanrı'nın casusların kötü raporuna öfkesini ifade etmesinden sonra Musa'nın yalvarışının öyküsünü geliştirir. Musa, Tanrı'nın İsrail halkını yok edeceği tehdidine karşılık verir. Musa Tanrı'nın önünde, Tanrı'nın kendi çocuklarını öldüren Lilith gibi olmaması için yalvarır. Musa şöyle der:

[Tanrı,] bunu yapma [yani İsrail halkını yok etme] ki, dünya ulusları seni zalim bir Varlık olarak görmesin ve şöyle demesin: 'Tufan Kuşağı geldi ve onları yok etti, Ayrılık Kuşağı geldi ve onları yok etti, Sodomlular ve Mısırlılar geldi ve onları yok etti ve oğlum, ilk doğanım dediği (Çık. IV, 22) bunları da şimdi yok ediyor! Başka bir şey bulamadığında kendi çocuklarına yönelen Lilith gibi, Rab bu halkı ülkeye getiremediği için... Onları öldürdü' (Çölde Sayım, XIV, 16)! ⓘ

Büyü kaseleri

Nippur, Mezopotamya'dan, 6-7. yüzyıla ait, bir iblisin etrafında Aramice bir yazıt bulunan büyü kabı ⓘ

"Lilitlerin kralı" Bagdana ile birlikte bir Lilith, İran kültürünün etkisiyle Sasani İmparatorluğu Babil'inden (MS 4.-6. yüzyıl) günümüze ulaşan seksen Yahudi okült efsun kasesinde koruyucu büyülerde öne çıkan iblislerden biridir.^[47] Bu kaseler iblis ya da şeytanı tuzağa düşürmek için evin yapısının altına ya da evin arazisine baş aşağı gömülürdü. Neredeyse her evde iblis ve şeytanlara karşı bu tür koruyucu kâselerin bulunduğu tespit edilmiştir. ⓘ

Kasenin iç kısmının merkezinde Lilith ya da erkek formu olan Lilit tasvir edilmiştir. Görüntüyü çevreleyen spiral şeklinde yazılar vardır; yazılar genellikle merkezden başlar ve kenara doğru ilerler. Bu yazılar çoğunlukla kutsal kitaplardan ya da Talmud'dan alıntılardır. İncelenen büyü kâseleri şu dillerde yazılmıştır: Yahudi Babil Aramice, Süryanice, Mandaca, Orta Farsça ve Arapça. Bazı kâseler hiçbir anlamı olmayan sahte bir yazıyla yazılmıştır. ⓘ

Doğru yazılmış bir büyü kâsesi Lilith'i ya da Lilit'i ev halkından uzaklaştırabilirdi. Lilith'in bir kadının fiziksel özelliklerine dönüşme, kocasını baştan çıkarma ve çocuk sahibi olma gücü vardı. Ancak Lilith, karı kocadan doğan çocuklardan nefret eder ve onları öldürmeye çalışırdı. Benzer şekilde, Lilit kocanın fiziksel özelliklerine dönüşecek, karısını baştan çıkaracak ve bir çocuk doğuracaktı. Çocuğun babasının kocası olmadığı anlaşılır ve çocuk hor görülürdü. Lilit, karı kocadan doğan çocukları öldürerek aileden intikam almaya çalışacaktır. ⓘ

Lilith veya Lilit'in tasvirinin temel özellikleri arasında şunlar yer almaktadır. Figür genellikle kolları ve bacakları zincirlenmiş olarak tasvir edilir, bu da ailenin iblis(ler) üzerindeki kontrolünü gösterir. İblis(ler) tüm yüzü görünecek şekilde cepheden tasvir edilir. Gözler ve (eğer tasvir edilmişse) eller çok büyüktür. İblis(ler) tamamen durağandır. ⓘ

Bir kâsede Yahudi bir okültist tarafından Rashnoi adlı bir kadını ve kocasını Lilith'ten korumak için yaptırılan aşağıdaki yazıt bulunmaktadır:

Siz lilithler, erkek lili ve dişi lilith, hag ve ghool, sizi İbrahim'in Güçlü Olan'ı, İshak'ın Kayası, Yakup'un Şaddai'si, Yah Ha-Shem ve onun anısı Yah adına, bu Rashnoi b. M.'den ve kocası Geyonai b. M.'den uzaklaşmaya çağırıyorum. [İşte kutsal melekler aracılığıyla gönderilen boşanma ve ayrılık mektubunuz. Amin, Amin, Selah, Halleluyah! (resim)

- Nippur'dan Aramice Büyü Metinleri James Alan Montgomery 2011 s. 156'daki çeviriden alıntıdır. ⓘ

Ben Sira'nın Alfabesi

Lilith, Carl Poellath'ın 1886 veya daha öncesine ait illüstrasyonu ⓘ

Ben Sira'nın 8.-10. yüzyıllara ait sözde kitabesi Lilith'in Adem'in ilk eşi olduğu hikayesinin en eski şekli olarak kabul edilir. Bu özel geleneğin daha eski olup olmadığı bilinmemektedir. Akademisyenler Alfabe'yi MS 8. ve 10. yüzyıllar arasında tarihlendirme eğilimindedir. Eser bazı akademisyenler tarafından hiciv olarak nitelendirilmiştir, ancak Ginzberg ciddi olduğu sonucuna varmıştır. ⓘ

Metinde, üzerinde üç meleğin (Senoy, Sansenoy ve Semangelof) isimleri yazılı olan bir muska, yeni doğan erkek çocukların sünnet olana kadar Lilith'ten korunmaları için boyunlarına takılır. Lilith'e karşı kullanılan ve bu gelenekten kaynaklandığı düşünülen muskalar aslında çok daha eski tarihlere dayanmaktadır. Havva'nın bir selefi olduğu kavramı sadece Alfabe'ye özgü değildir ve Yaratılış Rabbah'ında bulunabileceği gibi yeni bir kavram da değildir. Bununla birlikte, Lilith'in selef olduğu fikri Alfabe'ye özel olabilir. ⓘ

Metinde Adem'in Havva'dan önce bir eşi olduğu fikri, Yaratılış Kitabı'nın ve onun ikili yaratılış anlatımlarının yorumlanmasından gelişmiş olabilir; Yaratılış 2:22 Tanrı'nın Havva'yı Adem'in kaburga kemiğinden yarattığını anlatırken, daha önceki bir pasaj olan 1:27 zaten bir kadının yaratıldığını gösterir: "Böylece Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı." Alfabe metni Lilith'in yaratılışını Tanrı'nın Yaratılış 2:18'deki "insanın yalnız kalması iyi değildir" sözlerinden sonraya yerleştirir; bu metinde Tanrı Lilith'i Adem'i yarattığı çamurdan yapar ama Lilith ve Adem tartışırlar. Lilith, Adem'le aynı şekilde yaratıldıkları için eşit olduklarını iddia eder ve Adem'e boyun eğmeyi reddeder:

Tanrı yalnız olan Adem'i yarattıktan sonra, "İnsanın yalnız olması iyi değildir" dedi. Daha sonra Adem için, Adem'i yarattığı gibi topraktan bir kadın yarattı ve ona Lilith adını verdi. Adem ve Lilith hemen kavga etmeye başladılar. Lilith, "Ben aşağıda yatmayacağım" dedi, Âdem de, "Ben senin altında değil, sadece üstünde yatacağım. Çünkü sen sadece en alt konumda olmaya uygunsun, bense en üstte olmaya." Lilith, "İkimiz de topraktan yaratıldığımız için birbirimize eşitiz" diye karşılık verdi. Ama birbirlerini dinlemediler. Lilith bunu gördüğünde, Tarifsiz İsmi telaffuz etti ve havaya uçup gitti. ⓘ

Adem Yaratıcısının önünde dua ederek durdu: "Evrenin Egemeni!" dedi, "bana verdiğin kadın kaçtı." Hemen, Kutsal Olan, kutsanmış olsun, bu üç meleği Senoy, Sansenoy ve Semangelof'u onu geri getirmeleri için gönderdi. ⓘ

Kutsal Olan Adem'e şöyle dedi: "Eğer geri gelmeyi kabul ederse, yapılan şey iyidir. Aksi takdirde, her gün yüz çocuğunun ölmesine izin vermelidir." Melekler Tanrı'yı bırakıp Lilith'in peşine düştüler ve onu denizin ortasında, Mısırlıların boğulacağı o muazzam sularda yakaladılar. Ona Tanrı'nın sözünü söylediler, ama o geri dönmek istemedi. Melekler, "Seni denizde boğacağız" dediler. ⓘ

"Bırakın beni!" dedi. "Ben sadece bebekleri hasta etmek için yaratıldım. Eğer bebek erkekse, doğumundan sonra sekiz gün, dişiyse yirmi gün boyunca onun üzerinde egemenliğim var." ⓘ

Melekler Lilith'in sözlerini duyunca geri dönmesi için ısrar ettiler. Ama Lilith onlara yaşayan ve ebedi Tanrı'nın adıyla yemin etti: "Ne zaman sizi, isimlerinizi ya da suretlerinizi bir tılsımda görürsem, o bebek üzerinde hiçbir gücüm olmayacak." Ayrıca her gün yüz çocuğunun ölmesini kabul etti. Buna göre, her gün yüz iblis yok oluyor ve aynı nedenle küçük çocukların muskalarına meleklerin isimlerini yazıyoruz. Lilith onların isimlerini gördüğünde yeminini hatırlar ve çocuk iyileşir.

ⓘ

Ben-Sira'nın Alfabesi'nin arka planı ve amacı belirsizdir. İncil ve Talmud'daki kahramanlarla ilgili hikâyelerden oluşan bir derlemedir; bir halk hikâyeleri derlemesi, Hıristiyan, Karay veya diğer ayrılıkçı hareketlere bir reddiye olabilir; içeriği çağdaş Yahudilere o kadar saldırgan görünmektedir ki Yahudi karşıtı bir hiciv olabileceği bile öne sürülmüştür, ancak her halükârda metin Ortaçağ Almanya'sının Yahudi mistiklerince kabul görmüştür. ⓘ

Adem, çocuk hırsızı Lilith'in huzurunda bir çocuğu tutmaktadır. Filippino Lippi'nin freski, Santa Maria Novella Bazilikası, Floransa ⓘ

Ben-Sira'nın Alfabesi hikayenin günümüze ulaşan en eski kaynağıdır ve Lilith'in Adem'in ilk karısı olduğu anlayışı ancak 17. yüzyılda Alman bilgin Johannes Buxtorf'un Lexicon Talmudicum'u ile yaygın olarak bilinir hale gelmiştir. ⓘ

Ortaçağın başlarında ortaya çıkan bu halk geleneğinde, baskın bir dişi iblis olan Lilith, kraliçesi olarak İblislerin Kralı Asmodeus ile özdeşleşmiştir. Asmodeus, Talmud'da hakkında anlatılan efsaneler nedeniyle o zamana kadar zaten iyi biliniyordu. Böylece Lilith ve Asmodeus'un birleşmesi kaçınılmaz oldu. Lilith'in ikinci efsanesi, başka bir dünya hakkındaki efsaneleri içerecek şekilde büyüdü ve bazı hesaplara göre bu diğer dünya, bu dünya ile yan yana var oldu, Yenne Velt, bu tarif edilen "Diğer Dünya" için Yidiş'tir. Bu durumda Asmodeus ve Lilith'in durmaksızın şeytani döller ürettiğine ve her fırsatta kaos yaydığına inanılıyordu. ⓘ

Lilith hakkındaki bu efsanelerde iki temel özellik görülmektedir: Erkeklerin yoldan çıkmasına neden olan şehvetin vücut bulmuş hali olarak Lilith ve çaresiz yenidoğanları boğarak öldüren çocuk katili bir cadı olarak Lilith. Lilith efsanesinin bu iki yönü ayrı ayrı evrimleşmiş gibi görünmektedir; her iki rolü de kapsadığı bir masal neredeyse yoktur. Ancak Lilith'in oynadığı cadı benzeri rolün yönü, onun cadılığın yıkıcı tarafının arketipini genişletir. Bu tür hikâyelere Yahudi folklorunda sıkça rastlanır. ⓘ

Haham geleneklerinin etkisi

Ben Sira Alfabesi'ndeki Lilith imgesi daha önce görülmemiş olsa da, tasvirindeki bazı unsurların izi Havva etrafında ortaya çıkan talmudik ve midraşik geleneklere kadar sürülebilir. ⓘ

Her şeyden önce, Lilith'in yaratılış öyküsüne dahil edilmesi, Yaratılış 1:1-2:25'teki iki ayrı yaratılış anlatımının yol açtığı, başlangıçta iki kadın olduğuna dair haham mitine dayanır. Bu iki anlatım arasındaki bariz tutarsızlığı çözmenin bir yolu, daha sonra Havva ile özdeşleştirilenin dışında başka bir ilk kadın olması gerektiğini varsaymaktı. Hahamlar, Adem'in "bu kez (zot hapa'am) [bu] kemiğimin kemiği ve etimin etidir" (Yaratılış 2:23) şeklindeki ünlemine dikkat çekerek, bunu zaten bir "ilk zaman" olması gerektiğine dair bir ima olarak almışlardır. Yaratılış Rab 18:4'e göre, Adem "akıntı ve kanla" dolu ilk kadını görünce iğrenmiş ve Tanrı ona başka bir kadın vermek zorunda kalmıştır. Sonraki yaratılış yeterli önlemler alınarak gerçekleştirilir: Sürecin kendisine tanık olmaması için Adem uyutulur (Sanhedrin 39a) ve Havva güzel mücevherlerle süslenir (Yaratılış Rabah 18:1) ve Cebrail ve Mikail melekleri tarafından Adem'e getirilir (ibid. 18:3). Ancak hahamlar hiçbir yerde ilk kadına ne olduğunu belirtmez ve konuyu daha fazla spekülasyona açık bırakır. Bu, daha sonraki Lilith geleneğinin içine sığabileceği boşluktur. ⓘ

İkinci olarak, bu yeni kadın hâlâ sert haham suçlamalarıyla karşılaşmaktadır. Yine İbranice zot hapa'am ifadesiyle oynayan Adam, aynı midraşa göre şöyle der: "Çana [zog] vurmak ve 'altın bir çan [pa'amon] ve bir nar' [Çıkış 28:34] diye okuduğunuz gibi bana karşı [çekişme içinde] konuşmak kaderinde olan odur [zot] ... bütün gece başıma bela [mefa'amtani] olacak olan odur" (Yaratılış Rabbah 18:4). İlk kadın aynı zamanda Sikninli Rabbi Yeşu'ya atfedilen suçlamaların da nesnesi haline gelir; ona göre Havva ilahi çabalara rağmen "şişmiş kafalı, cilveli, kulak misafiri, dedikoducu, kıskançlığa eğilimli, hafif parmaklı ve hoppa" olmuştur (Yaratılış Rabbah 18:2). Benzer bir suçlama Yaratılış Rabbah 17:8'de de yer alır; buna göre Havva'nın topraktan değil de Adem'in kaburga kemiğinden yaratılmış olması onu Adem'den aşağı kılar ve hiçbir şeyden tatmin olmaz. ⓘ

Üçüncüsü ve Kutsal Kitap metninin bu konudaki sertliğine rağmen, Havva'ya atfedilen erotik kötülükler onun kusurlarının ayrı bir kategorisini oluşturur. Yaratılış 3:16'da "arzun kocan için olacak" denilen Havva, Hahamlar tarafından aşırı gelişmiş bir cinsel güdüye sahip olmakla (Yaratılış Rabah 20:7) ve Adem'i sürekli baştan çıkarmakla (Yaratılış Rabbab 23:5) suçlanır. Bununla birlikte, metinsel popülerlik ve yayılma açısından, Havva'nın ilkel yılanla çiftleşmesi motifi diğer cinsel ihlallerine göre önceliklidir. Bu anlatı oldukça rahatsız edici bir resimselliğe sahip olmasına rağmen, birçok yerde aktarılmıştır: Yaratılış Rabbah 18:6 ve BT Sotah 9b, Şabat 145b-146a ve 156a, Yevamot 103b ve Avodah Zarah 22b. ⓘ

Kabala

Kabalistik mistisizm Lilith ile Tanrı arasında daha kesin bir ilişki kurmaya çalışmıştır. Talmudik dönemin sonunda Lilith'in temel özellikleri iyice geliştirilmiş olduğundan, Lilith'ten bahseden Aramice büyü metinleri ile 13. yüzyıldaki ilk İspanyol Kabalistik yazıları arasında altı yüzyıl geçtikten sonra, Lilith yeniden ortaya çıkar ve yaşam öyküsü daha mitolojik ayrıntılarla bilinir hale gelir. Yaratılışı birçok alternatif versiyonda anlatılmaktadır. ⓘ

Bunlardan biri onun yaratılışının Adem'inkinden önce, beşinci günde olduğundan bahseder, çünkü Tanrı'nın suları doldurduğu "canlı yaratıklar" arasında Lilith de vardır. Daha önceki Talmudik pasajlarla ilgili benzer bir versiyon, Lilith'in kısa bir süre önce Adem'le aynı maddeden nasıl şekillendirildiğini anlatır. Üçüncü bir alternatif versiyon, Tanrı'nın başlangıçta Adem ve Lilith'i, dişi yaratığın erkeğin içinde bulunduğu bir şekilde yarattığını belirtir. Lilith'in ruhu Büyük Uçurum'un derinliklerine yerleştirilmişti. Tanrı onu çağırdığında Adem'e katıldı. Adem'in bedeni yaratıldıktan sonra Sol (kötü) taraftan bin ruh ona bağlanmaya çalıştı. Ancak Tanrı onları kovdu. Adem ruhsuz bir beden olarak yatmaya devam etti. Sonra bir bulut indi ve Tanrı yeryüzüne yaşayan bir ruh üretmesini emretti. Tanrı bu canı Âdem'e üfledi, Âdem canlanmaya başladı ve dişisi onun yanına yapıştı. Tanrı dişiyi Adem'in yanından ayırdı. Dişi taraf Lilith'ti, bunun üzerine Deniz Şehirlerine uçtu ve insanoğluna saldırdı. ⓘ

Bir başka versiyon ise Lilith'in ya Büyük Sonsuz Uçurum'dan ya da Tanrı'nın bir yönünün (Din'in Gevurah'ı) gücünden kendiliğinden doğan ilahi bir varlık olarak ortaya çıktığını iddia eder. Tanrı'nın bu yönü negatif ve cezalandırıcı olduğu gibi, on sıfatından (Sefirot) biriydi, en düşük tezahüründe kötülük alemiyle bir yakınlığı vardı ve Lilith'in Samael ile birleşmesi de bundan kaynaklanıyordu. ⓘ

Alternatif bir hikâye Lilith'i aydınlıkların yaratılışıyla ilişkilendirmektedir. Merhamet ışığı (Sefirot'tan biri) olan "ilk ışık", yaratılışın ilk gününde Tanrı "Işık olsun" dediğinde ortaya çıkmıştır. Bu ışık gizlendi ve Kutsallık bir kötülük kabuğu ile çevrelendi. "Beynin etrafında bir kabuk (klippa) yaratıldı" ve bu kabuk yayıldı ve Lilith olan başka bir kabuğu ortaya çıkardı. ⓘ

Midraş ABKIR

Adem ve Lilith'i tam olarak tasvir eden ilk ortaçağ kaynağı Midraş A.B.K.I.R. (yaklaşık 10. yüzyıl) olup bunu Zohar ve diğer Kabalistik yazılar izlemiştir. Adem'in, kendi günahını ya da Kabil'in dünyaya ölüm getirmesine neden olan kardeş katlini fark edene kadar mükemmel olduğu söylenir. Daha sonra kutsal Havva'dan ayrılır, tek başına uyur ve 130 yıl boyunca oruç tutar. Bu süre zarfında "Pizna", ya Lilith'in alternatif bir adı ya da onun bir kızı, onun güzelliğini arzular ve iradesine karşı onu baştan çıkarır. Çok sayıda cin ve şeytan doğurur, bunlardan ilkinin adı Agrimas'tır. Ancak Methuselah onları yener ve binlercesini kutsal bir kılıçla öldürür ve Agrimas'ı geri kalanların isimlerini kendisine vermeye zorlar, ardından onları denize ve dağlara atar. ⓘ

Sol Salınım Üzerine İnceleme

Jacob ve Isaac Hacohen adlı iki kardeşin mistik yazıları olan ve Zohar'dan birkaç on yıl öncesine ait olan Treatise on the Left Emanation, Samael ve Lilith'in çift yüzlü, çift cinsiyetli bir varlık şeklinde olduklarını, İhtişam Tahtı'nın emanasyonundan doğduklarını ve aynı şekilde hermafrodit olarak doğan Adem ve Havva'ya ruhani alemde karşılık geldiklerini belirtir. İki ikiz androjen çift birbirine benziyordu ve her ikisi de "Yukarıdakinin sureti gibiydi"; yani, androjen bir tanrının görünür bir formunda yeniden üretildiler. ⓘ

19. Lilith ile ilgili sorunuza yanıt olarak, size konunun özünü açıklayacağım. Bu nokta ile ilgili olarak, iblislerin manipülasyonu ve kişinin peygamberlik seviyelerine yükseldiği bir merdiven olan Küçük Sarayların Gizli Bilgisini kullanan eski Bilgelerden gelen bir gelenek vardır. Bu gelenekte Samael ve Lilith'in bir olarak doğdukları, tıpkı Adem ve Havva'nın da bir olarak doğdukları ve yukarıdakini yansıttıkları açıkça belirtilmektedir. Bu, Bilgeler tarafından Sarayların Gizli Bilgisi'nde alınan Lilith'in anlatımıdır. ⓘ

Orta Çağ'da Kabalistik çevreler arasında da geçerli olan bir başka versiyon Lilith'i Samael'in dört karısından ilki olarak belirler: Lilith, Naamah, Eisheth ve Agrat bat Mahlat. Bunların her biri iblislerin anneleridir ve kendi ev sahiplerine ve sayısız kirli ruha sahiptirler. Başmelek Samael ile Lilith'in evliliği, "denizdeki ejderha "nın karşılığı olan "Kör Ejderha" tarafından ayarlanmıştır. Kör Ejder Lilith ve Samael arasında bir aracı olarak hareket eder:

Kör Ejder Günahkâr Lilith'e biner - günümüzde soyu çabucak tükensin, Amin! - Ve bu Kör Ejderha Samael ile Lilith arasındaki birleşmeyi sağlar. Ve tıpkı denizdeki Ejderha'nın (İşa.27:1) gözleri olmadığı gibi.... yukarıdaki Kör Ejderha da ruhsal bir formun benzerliğinde gözleri yani renkleri yoktur. (Patai 81:458) Samael Eğik Yılan, Lilith ise Kıvrımlı Yılan olarak adlandırılır. ⓘ

Samael ve Lilith'in evliliği "Melek Şeytan" veya "Öteki Tanrı" olarak bilinir, ancak sürmesine izin verilmemiştir. Lilith ve Samael'in şeytani çocukları Lilin'in dünyayı doldurmasını önlemek için Tanrı Samael'i hadım etmiştir. Birçok 17. yüzyıl Kabalistik kitabında bu, Tanrı'nın erkek Leviathan'ı hadım ettiği ve çiftleşmelerini ve böylece yavrularıyla birlikte Dünya'yı yok etmelerini önlemek için dişi Leviathan'ı öldürdüğü eski bir Talmud efsanesinin yeniden yorumlanması gibi görünmektedir. Lilith artık Samael ile zina yapamadığı için, gece emisyonu yaşayan erkeklerle çiftleşmeye çalışmıştır. Bir 15. ya da 16. yüzyıl Kabala metninde Tanrı'nın dişi Leviathan'ı "soğuttuğu", yani Lilith'i kısırlaştırdığı ve onun sadece bir zina aracı olduğu belirtilmektedir. ⓘ

Cornelis van Haarlem'in (1592) Cennet Bahçesi'ndeki yılanı bir kadın olarak gösteren İnsanın Düşüşü adlı eseri ⓘ

Sol Emisyon Üzerine İnceleme ayrıca iki Lilith olduğunu, küçük olanın büyük iblis Asmodeus ile evli olduğunu söyler. ⓘ

Başrahibe Lilith ise Samael'in eşidir. Her ikisi de aynı saatte Adem ve Havva'nın suretinde, birbirlerinin içine geçmiş olarak doğmuşlardır. İblislerin büyük kralı Asmodeus'un eşi, adı Qafsefoni olan kralın kızı Küçük (genç) Lilith'tir. Eşinin adı Matred'in kızı Mehetabel'dir ve kızları Lilith'tir. ⓘ

Başka bir pasajda Lilith, Havva'yı baştan çıkaran bir yılan olarak suçlanır. ⓘ

Ve Yılan, Fahişe Kadın, Havva'yı kendi içinde kutsallık olan Işık kabukları aracılığıyla kışkırttı ve baştan çıkardı. Ve Yılan Kutsal Havva'yı baştan çıkardı ve anlayana bu kadarı yeter. Ve tüm bu mahvoluş, ilk insan Adem'in Havva'yla adet safsızlığı içindeyken birleşmesi nedeniyle meydana geldi - bu, Adem Havva'ya binmeden önce ona binen Yılan'ın pisliği ve saf olmayan tohumudur. İşte önünüzde duruyor: İlk insan Adem'in günahları yüzünden bahsedilen her şey meydana geldi. Çünkü Kötü Lilith, onun yozlaşmasının büyüklüğünü gördüğünde, kabuklarında güçlendi ve Adem'in iradesine karşı geldi ve ondan ateşlendi ve ona birçok şeytan, ruh ve Lilin doğurdu. (Patai81:455f) ⓘ

Zohar

Zohar'da Lilith'e yapılan atıflar şunları içerir:

Geceleri dolaşır ve tüm dünyayı dolaşır ve insanlarla eğlenir ve onların tohum saçmasına neden olur. Bir adamın evde yalnız uyuduğu her yerde, onu ziyaret eder ve onu yakalar ve kendini ona bağlar ve ondan arzusunu alır ve ondan doğurur. Ayrıca ona hastalık da verir, ama o bunu bilmez ve bütün bunlar ay batarken olur. ⓘ

Bu pasaj Talmud Şabat 151b'de (yukarıya bakınız) Lilith'ten bahsedilmesiyle ve ayrıca gece emisyonlarının iblislerin doğuşuyla bağlantılı olduğu Talmud Eruvin 18b ile ilgili olabilir. ⓘ

Rapahel Patai'ye göre, eski kaynaklar Lilith'in Kızıldeniz seyahatinden sonra (Louis Ginzberg'in Legends of the Jews kitabında da bahsedilmektedir) Adem'e döndüğünü ve kendisini zorlayarak ondan çocuk doğurduğunu açıkça belirtmektedir. Bunu yapmadan önce, kendini Kabil'e bağlar ve ona çok sayıda ruh ve şeytan taşır. Ancak Zohar'da Lilith'in kısa süren cinsel deneyimleri sırasında bile Adem'den çocuk sahibi olmayı başardığı söylenir. Lilith Adem için uygun bir eş olmadığı için onu Cennet'te bırakır. Gershom Scholem, Zohar'ın yazarı Haham Moses de Leon'un hem Lilith'le ilgili halk geleneğinden hem de muhtemelen daha eski olan başka bir çelişkili versiyondan haberdar olduğunu öne sürer. ⓘ

Zohar ayrıca bir yerine iki dişi ruhun, Lilith ve Naamah'ın Adem'i arzuladığını ve onu baştan çıkardığını ekler. Bu birleşmelerin sorunu "insanlığın belaları" olarak adlandırılan iblisler ve ruhlardı ve her zamanki ek açıklama, Lilith'in Adem'in iradesine karşı onu alt etmesinin Adem'in kendi günahı aracılığıyla olduğuydu. ⓘ

17. yüzyıl İbrani büyülü muskaları

Bir anneyi ve çocuğunu Lilith'ten korumayı amaçlayan Ortaçağ İbrani muskası ⓘ

Jean de Pauly'nin Zohar çevirisinin Ritman Kütüphanesi'ndeki bir nüshası, İlyas peygamberin Lilith'le yüzleştiği büyülü muskalarda kullanılmak üzere 17. yüzyıl sonlarında basılmış İbranice bir sayfa içermektedir. ⓘ

Sayfanın sınırları içinde biri erkek ('lazakhar'), diğeri kadın ('lanekevah') muskası olan iki metin bulunmaktadır. Dualarda Adem, Havva ve Lilith, 'Chavah Rishonah' (Lilith ile özdeş olan ilk Havva), ayrıca şeytanlar veya meleklerden bahsedilmektedir: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (koruyucu) ve Hasdi'el (merhametli). İbranice birkaç satırın ardından, anneyi öldürmek ve yeni doğmuş çocuğunu almak ('kanını içmek, kemiklerini emmek ve etini yemek') için bir grup şeytanla birlikte Lilith'in karşısına çıkan peygamber İlyas ile Lilith arasında geçen diyalog yer alır. Lilith, İlyas'a eğer birisi onun sonunda açıkladığı gizli isimlerini kullanırsa gücünü kaybedeceğini söyler: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota ... ⓘ

Muhtemelen Ben-Sira'nın Alfabesi'nden esinlenen diğer muskalarda ise Adem'in ilk karısıdır (Yalqut Reubeni, Zohar 1:34b, 3:19). ⓘ

Charles Richardson'ın Encyclopædia Metropolitana'sının sözlük bölümü, ninni ile ilgili etimolojik tartışmasına "Skinner'ın [yani Stephen Skinner'ın 1671 tarihli Etymologicon Linguæ Anglicanæ adlı eserinin] bir nüshasına yazılmış [el yazması] bir not" ekler; bu notta ninni kelimesinin Yahudi anneler tarafından bebeğin beşiği üzerinde okunan "Lilith defol" anlamına gelen İbranice bir büyü olan Lillu abi abi'den geldiği iddia edilir. Richardson bu teoriyi onaylamamıştır ve modern sözlükbilimciler bunun yanlış bir etimoloji olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Greko-Romen mitolojisi

Lamia (ilk versiyon) John William Waterhouse, 1905 ⓘ

Yeşaya 34:14'ün Latince Vulgate Kitabı'nda Lilith, lamia olarak çevrilmiştir. ⓘ

Augustine Calmet'e göre, Lilith'in vampirler ve büyücülük hakkındaki ilk görüşlerle bağlantıları vardır:

Bazı bilgili kişiler en uzak antik çağlarda vampirliğin bazı kalıntılarını keşfettiklerini düşünmüşlerdir; ama bu konuda söyledikleri, vampirlerle ilgili anlatılanların yanına bile yaklaşamaz. Lamiae'ler, strigae'ler, yaşayan insanların kanını emmekle ve böylece ölümlerine neden olmakla suçladıkları büyücüler, tılsımlar ve kötü büyülerle yeni doğan çocukların ölümüne neden oldukları söylenen sihirbazlar, vampir adıyla anladığımız şeyden başka bir şey değildir; bu lamiae ve strigae'lerin gerçekten var olduğu kabul edilse bile, ki bunun asla iyi bir şekilde kanıtlanabileceğine inanmıyoruz. ⓘ Bu terimlerin [lamiae ve strigae] Kutsal Yazılar'ın versiyonlarında bulunduğunu kabul ediyorum. Örneğin Yeşaya, Babil'in yıkımından sonra düşeceği durumu anlatırken, onun satirlerin, lamiae'lerin ve strigae'lerin (İbranice'de lilith) meskeni haline geleceğini söyler. İbranilere göre bu son terim, Yunanlıların yeni doğan çocukları öldürmeye çalışan büyücüler ya da sihirbazlar olan strix ve lamiae ile ifade ettikleri şeyle aynı anlama gelir. Yahudilerin yeni doğum yapmış bir kadının odasının dört köşesine "Adem, Havva, buradan gidin lilith" yazmaya alışkın olmaları da buradan gelir. ... Eski Yunanlılar bu tehlikeli büyücü kadınları lamiae adıyla tanırlardı ve çocukları yediklerine ya da ölene kadar tüm kanlarını emdiklerine inanırlardı.

ⓘ

Siegmund Hurwitz'e göre Talmudik Lilith, Hurwitz'e göre aynı şekilde çocuk çalan lamia-şeytanlar sınıfını yöneten Yunan Lamia'sı ile bağlantılıdır. Lamia "çocuk katili" unvanını taşıyordu ve Lilith gibi kötü niyetinden dolayı korkuluyordu. Farklı ve çelişkili kökenleri vardır ve belden yukarısı insan, belden aşağısı ise yılansı bir vücuda sahip olarak tanımlanır. Bir kaynak basitçe onun tanrıça Hekate'nin kızı olduğunu belirtirken, bir diğeri Lamia'nın Zeus'la olan ilişkisi nedeniyle tanrıça Hera tarafından ölü doğan çocuklara sahip olması için lanetlendiğini belirtir; alternatif olarak Hera, Lamia'nın kocası Zeus'la yatmasına kızarak Lamia'nın tüm çocuklarını (Scylla hariç) öldürmüştür. Bu keder Lamia'nın, çocuklarını çalıp yiyerek annelerden intikam alan bir canavara dönüşmesine neden olmuştur. Lamia'nın çocuklara duyduğu yamyamca iştahla eşleşen vahşi bir cinsel iştahı vardı. Vampir bir ruh olmasıyla ünlüydü ve erkeklerin kanını emmeyi seviyordu. Yeteneği "kâhin işareti", yani ikinci görüş yeteneğiydi. Zeus'un ona görme yeteneği verdiği söylenirdi. Bununla birlikte, gözlerini asla kapatamayacağı için "lanetlenmişti", böylece sonsuza dek ölü çocuklarını takıntı haline getirecekti. Lamia'ya acıyan Zeus, ona gözlerini yuvalarından çıkarıp yerine takma yeteneği vermiştir. ⓘ

Mandaeizm'de

Ginza Rabba ve Qolasta gibi Mandaean yazıtlarında lilithlerden (Klasik Mandaik: ࡋࡉࡋࡉࡕ) Karanlıklar Dünyası'nın sakinleri olarak bahsedilir. ⓘ

Arap kültürü

Okült yazar Ahmed el-Buni (ö. 1225), Büyük Bilgi Güneşi (Arapça: شمس المعارف الكبرى) adlı eserinde, "çocukların annesi" (ام الصبيان) olarak adlandırılan ve "bir yerde" de kullanılan bir iblisten bahseder. 1953'te kaydedilen folklorik gelenekler, Adem tarafından reddedilen ve onun yerine İblis ile çiftleşen Qarinah adlı bir cinden bahseder. Bir dizi şeytan doğurmuş ve onların annesi olarak tanınmıştır. Âdem'den intikam almak için insan çocuklarının peşine düşer. Bu nedenle, hamile bir annenin karnındaki bebeği öldürür, erkeklerde iktidarsızlığa neden olur veya küçük çocuklara hastalıklarla saldırır. Okült uygulamalara göre, büyülü yazılarda İblis için kullanılan başka bir isim gibi görünen şeytan-kral Murrah al-Abyad'a tabi olurdu. Qarinah ve Lilith hakkındaki hikayeler İslam'ın erken dönemlerinde birleşmiştir. ⓘ

Batı edebiyatında

Alman edebiyatında

Faust ve Lilith Richard Westall (1831) ⓘ

Lilith'in Romantik dönem (1789-1832) edebiyatında ilk ortaya çıkışı Goethe'nin 1808 tarihli Faust adlı eserinde olmuştur: Tragedyanın İlk Bölümü adlı eseridir. ⓘ

Faust:
    Oradaki kim?
Mephistopheles:
    İyi bak.
    Lilith.
Faust:
    Lilith mi? O da kim?
Mephistopheles:
    Adem'in karısı, ilk karısı. Ona dikkat edin.
    Güzelliğinin tek övüncü tehlikeli saçlarıdır.
    Lilith onu genç erkeklerin etrafına sardığında
    Kısa süre sonra onları tekrar bırakmaz.

- 1992 Greenberg çevirisi, 4206-4211. satırlar ⓘ

Mephistopheles Faust'a bu uyarıyı yaptıktan sonra, oldukça ironik bir şekilde Faust'u "Güzel Cadı" ile dans etmeye teşvik eder. Lilith ve Faust, Lilith'in Cennet'te geçirdiği günleri anlattığı kısa bir diyaloga girerler. ⓘ

Faust: [Genç cadı ile dans ederken]
    Bir gün gördüğüm güzel bir rüya
    Yeşil yapraklı bir elma ağacı gördüm,
    İki elma bir sapın üzerinde sallanıyordu,
    Çok cazip! Onlar için tırmandım.
Güzel Cadı:
    Cennet günlerinden beri
    Elmalar insanoğlunun arzusu olmuştur.
    Ne kadar sevindim efendim,
    Bahçemde elmalar da yetişir.

- 1992 Greenberg çevirisi, 4216 - 4223. satırlar ⓘ

İngiliz edebiyatında

Dante Gabriel Rossetti'den Lady Lilith (1866-1868, 1872-1873) ⓘ

1848'lerde gelişen Pre-Raphaelite Kardeşliği, Goethe'nin Lilith temalı çalışmalarından büyük ölçüde etkilenmiştir. Kardeşlik'ten Dante Gabriel Rossetti 1863'te, daha sonra "şimdiye kadarki en iyi resmi" olmasını beklediği Leydi Lilith'in ilk yorumunu yapmaya başladı. Tabloda yer alan semboller Romantik Lilith'in "femme fatale" ününe gönderme yapmaktadır: gelincikler (ölüm ve soğuk) ve beyaz güller (kısır tutku). Rossetti, 1866 tarihli Lady Lilith tablosuna eşlik eden Lilith başlıklı bir sone yazmış ve bu sone ilk kez Swinburne'ün 1868 tarihli Kraliyet Akademisi Sergisi Üzerine Notlar adlı broşür-incelemesinde yayımlanmıştır. ⓘ

Adam'ın ilk karısı Lilith'ten şöyle bahsedilir
(Havva'nın hediyesinden önce sevdiği cadı,)
Yılanınkinden önce, tatlı dili kandırabilirdi,
Ve onun büyülü saçları ilk altındı.
Ve hala oturuyor, dünya yaşlanırken o genç,
Ve ince düşünceli,
Ördüğü parlak ağı izlemek için erkekleri kendine çeker,
Kalp, beden ve hayat onun elinde olana kadar.
Gül ve gelincik onun çiçeğidir; çünkü nerede
Bulunmadı mı, ey Lilith, kokusunu saçan
Ve yumuşak öpücükler ve yumuşak uyku tuzağa düşer mi?
Bak! O gencin gözleri senin gözlerinde yanarken
Büyün onun içinden geçti ve düz boynunu bükük bıraktı
Ve kalbinin etrafında boğucu bir altın saç.

- Toplu Eserler, 216 ⓘ

Şiir ve resim, Rossetti'nin Sibylla Palmifera adlı tablosu ve Soul's Beauty adlı sonesiyle birlikte yayımlandı. 1881'de Lilith sonesi, Ruhun Güzelliği ile karşılaştırmak amacıyla "Bedenin Güzelliği" olarak yeniden adlandırıldı. İkisi sırayla The House of Life koleksiyonuna yerleştirildi (77 ve 78 numaralı soneler). ⓘ

Rossetti 1870 yılında şöyle yazmıştır:

Lady [Lilith] ... bol altın rengi saçlarını tarayan ve camda kendini seyreden modern bir Lilith'i temsil eder; bu tür doğaların tuhaf cazibesi başkalarını kendi çemberlerine çeker.

- Rossetti, W. M. ii.850, D. G. Rossetti'nin vurgusu ⓘ

Bu, Lilith'i hem uzun saçla (Yahudi kültüründe tehlikeli dişil baştan çıkarıcı gücün sembolü) hem de aynalar aracılığıyla kadınların içine girerek onları ele geçirmesiyle ilişkilendiren Yahudi halk geleneğiyle uyumludur. ⓘ

Viktorya dönemi şairi Robert Browning, Lilith'i "Adem, Lilith ve Havva" adlı şiirinde yeniden tasavvur etmiştir. İlk olarak 1883 yılında yayınlanan şiirde Adem, Havva ve Lilith üçlüsünü çevreleyen geleneksel mitler kullanılmıştır. Browning, Adem'in iki yanında birlikte oturan Lilith ve Havva'yı birbirleriyle dost ve suç ortağı olarak tasvir eder. Havva ölüm tehdidi altında Adem'i hiç sevmediğini itiraf ederken, Lilith onu her zaman sevdiğini itiraf eder:

Zehrin en kötüsü dudaklarımdan ayrılırken,
Düşündüm ki, 'Eğer bu yalana rağmen
Bir öpücükle ruhumdan maskeyi çıkarıyorum - Sürünüyorum
Onun kölesi, - ruh, beden ve her şey!

- Browning 1098 ⓘ

Browning, Lilith'in eski iblis seleflerinden ziyade duygusal özelliklerine odaklanmıştır. ⓘ

İskoç yazar George MacDonald da ilk kez 1895 yılında yayımlanan Lilith adlı fantastik bir roman yazmıştır. MacDonald, Lilith karakterini, Lilith'in zor kazanılan bir kurtuluş bulduğu günah ve kefaretle ilgili manevi bir dramaya hizmet etmek için kullanmıştır. Lilith mitolojisinin geleneksel özelliklerinin çoğu yazarın tasvirinde mevcuttur: Uzun siyah saçlar, soluk bir ten, çocuklardan ve bebeklerden nefret ve korku ve aynada kendine bakma takıntısı. MacDonald'ın Lilith'i aynı zamanda vampirik özelliklere de sahiptir: İnsanları ısırır ve beslenmek için kanlarını emer. ⓘ

Avustralyalı şair ve akademisyen Christopher John Brennan (1870-1932), "Poems" adlı büyük eserinde "Lilith" başlıklı bir bölüme yer vermiştir: 1913" (Sydney: G. B. Philip and Son, 1914) adlı büyük eserine "Lilith" başlıklı bir bölüm eklemiştir. "Lilith" bölümü Lilith mitini inceleyen on üç şiir içerir ve koleksiyonun bütününün anlamının merkezinde yer alır. ⓘ

C. L. Moore'un 1940 tarihli öyküsü Fruit of Knowledge, Lilith'in bakış açısından yazılmıştır. İnsanın Düşüşü'nün Lilith, Adem ve Havva arasındaki bir aşk üçgeni olarak yeniden anlatıldığı bu versiyonda Havva'nın yasak meyveyi yemesi, rakibinin Tanrı tarafından gözden düşürülüp yok edilmesini ve böylece Adem'in sevgisini yeniden kazanmayı uman kıskanç Lilith'in yanlış yönlendirmelerinin bir sonucudur. ⓘ

İngiliz şair John Siddique'nin 2011 tarihli Full Blood adlı koleksiyonunda, Lilith'in Tanrı'nın ilahi dişil yönü olarak yer aldığı The Tree of Life adlı 11 şiirden oluşan bir süit bulunmaktadır. Lilith'in doğrudan yer aldığı şiirler arasında, dişil olanın İncil'den yazıcılar tarafından çıkarılması gibi ruhani bir sorunu ele alan Unwritten adlı parça da bulunmaktadır. ⓘ

Lilith'ten C.S.Lewis'in Aslan, Cadı ve Dolap adlı eserinde de bahsedilmektedir. Bay Beaver karakteri, ana düşman olan Beyaz Cadı Jadis'in soyunu Lilith'e dayandırır. ⓘ

Lilith, Vladimir Nabokov tarafından 1928 yılında yazılmış bir şiirdir. Pek çok kişi bu şiiri Lolita ile ilişkilendirmiştir, ancak Nabokov bunu kesin bir dille reddetmektedir: "Zeki okurlar bu kişisel olmayan fanteziyi daha sonraki kurgularımla herhangi bir bağlantısı olup olmadığını incelemekten kaçınacaklardır." ⓘ

Batı ezoterizminde ve modern okültizmde

Lilith'in Romantizmdeki tasviri Wiccanlar arasında ve diğer modern Okültizmde popüler olmaya devam etmektedir. Lilith'in alt akıntısına adanmış, özellikle "ilk anne" arcana'sıyla ilgili inisiyasyonlar içeren birkaç majikal tarikat mevcuttur. Lilith ile ilişkili inisiyasyonlar ve büyü kullanan iki örgüt Ordo Antichristianus Illuminati ve Fosfor Tarikatı'dır. Lilith, Aleister Crowley'in De Arte Magica'sında bir succubus olarak görünür. Lilith aynı zamanda Crowley'in ilk çocuğu Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley'in (1904-1906) göbek adlarından biriydi ve Lilith bazen Thelemik yazılarda Babalon ile özdeşleştirilir. Günümüz Wicca'sına katkıda bulunan birçok erken dönem okült yazarı Lilith'e özel bir saygı duyduklarını ifade etmişlerdir. Charles Leland Aradia'yı Lilith ile ilişkilendirmiştir: Leland'a göre Aradia, Stregheria folklorunda cadıların başı olarak Diana ile ilişkilendirilen Herodias'tır. Leland ayrıca Herodias'ın Batı Asya'dan gelen bir isim olduğunu ve burada Lilith'in erken bir formunu ifade ettiğini belirtmektedir. ⓘ

Gerald Gardner, Lilith'e tarihsel tapınmanın günümüze kadar devam ettiğini ve adının bazen rahibe tarafından cadılar meclisinde kişileştirilen tanrıçaya verildiğini ileri sürmüştür. Bu fikir, onu Zanaatın başkanlık tanrıçası olarak gösteren Doreen Valiente tarafından da onaylanmıştır: "erotik rüyaların, bastırılmış haz arzusunun kişileştirilmesi". Bazı çağdaş kavramlarda Lilith, Tanrıça'nın vücut bulmuş hali olarak görülmekte ve bu tanımlamanın bu inançların onun muadili olduğuna inandıkları kişilerle paylaşıldığı düşünülmektedir: Inanna, Ishtar, Asherah, Anath, Anahita ve Isis. Bir görüşe göre Lilith aslen Sümer, Babil ya da İbrani kökenli bir doğum, çocuk, kadın ve cinsellik ana tanrıçasıdır. ⓘ

Raymond Buckland, Lilith'in Hindu Kali ile aynı seviyede bir karanlık ay tanrıçası olduğunu savunmaktadır. ⓘ

Birçok modern teistik Satanist Lilith'i bir tanrıça olarak görmektedir. Bu Satanistler tarafından bir bağımsızlık tanrıçası olarak kabul edilir ve genellikle kadınlar tarafından tapınılır, ancak ona tapan tek insanlar kadınlar değildir. Lilith, Şeytan ile olan ilişkisi nedeniyle teistik Satanistler arasında popülerdir. Bazı Satanistler onun Şeytan'ın karısı olduğuna inanır ve bu nedenle onu bir anne figürü olarak görürler. Diğerleri ona duydukları saygıyı bir succubus olarak geçmişine dayandırır ve onu bir seks tanrıçası olarak överler. Şeytani Lilith'e farklı bir yaklaşım ise onun bir zamanlar bereket ve tarım tanrıçası olduğu yönündedir. ⓘ

Batı gizem geleneği Lilith'i Kabala'nın Qliphoth'u ile ilişkilendirir. Samael Aun Weor The Pistis Sophia Unveiled adlı kitabında eşcinsellerin "Lilith'in uşakları" olduğunu yazar. Aynı şekilde, isteyerek kürtaj yaptıran kadınlar ve bu uygulamayı destekleyenler de "Lilith'in alanında görülürler". Dion Fortune, "Bakire Meryem Lilith'te yansır" ve Lilith'in "şehvetli rüyaların" kaynağı olduğunu yazar. ⓘ

Tanah

Yeşeya'da bu kelime, bir yerde görülür:AUE

Yeşaya 34:14 Yabanıl hayvanlarla sırtlanlar orada buluşacak, tekeler karşılıklı böğürecek. Lilith oraya yerleşip rahata kavuşacak. ⓘ

Kelimenin anlamı büyük olasılıkla bir baykuş olduğunu gösterir. ⓘ