Satir
 Vulci, Etruria'dan, MÖ 520-500 civarına tarihlenen, elinde bir tür Antik Yunan nefesli çalgısı olan aulos tutan ithifalik bir satiri gösteren kırmızı figürlü Attika tabağı. | |
| Gruplandırma | Efsanevi yaratık |
|---|---|
| Alt gruplandırma | Mitolojik melez Doğa ruhu |
| Diğer isim(ler) | Faun Silenos |
| Ülke | Yunanistan |
Yunan mitolojisinde satir (Yunanca: σάτυρος, çev. sátyros, okunuşu [sátyros]), silenus ya da silenos (Yunanca: σειληνός seilēnós [seːlɛːnós]) olarak da bilinir, kulakları ve kuyruğu atınkine benzeyen, ayrıca kalıcı, abartılı bir ereksiyona sahip erkek bir doğa ruhudur. Erken dönem sanatsal tasvirlerinde bazen ata benzeyen bacaklara yer verilir, ancak MÖ altıncı yüzyıla gelindiğinde daha çok insan bacaklarıyla temsil edilirler. Komik bir şekilde çirkin olan satirlerin yeleye benzer saçları, hayvani yüzleri ve kalkık burunları vardır ve her zaman çıplak gösterilirler. Satirler kabadayılıklarıyla karakterize edilirler ve şarap, müzik, dans ve kadın aşıkları olarak bilinirlerdi. Tanrı Dionysos'un yoldaşlarıydılar ve ormanlık alanlar, dağlar ve otlaklar gibi uzak bölgelerde yaşadıklarına inanılırdı. Genellikle perileri ve ölümlü kadınları baştan çıkarmaya ya da tecavüz etmeye çalışırlar, ancak genellikle başarılı olamazlardı. Bazen mastürbasyon yaparken ya da hayvanlarla cinsel ilişkiye girerken gösterilmişlerdir. ⓘ
Klasik Atina'da satirler, tragedyanın bir parodisi olan ve müstehcen ve müstehcen mizahıyla bilinen "satir oyunu" olarak bilinen bir oyun türünde koroyu oluştururlardı. Bu türden günümüze ulaşan tek oyun Euripides'in Cyclops'udur, ancak Sophokles'in Ichneutae'sinin de önemli bir kısmı günümüze ulaşmıştır. Mitolojide, satir Marsyas'ın tanrı Apollon'a bir müzik yarışmasında meydan okuduğu ve kibri yüzünden canlı canlı derisinin yüzüldüğü söylenir. Yüzeysel olarak gülünç olsalar da, satirlerin, eğer ortaya çıkarmaya ikna edilebilirlerse, yararlı bilgilere sahip oldukları da düşünülürdü. Satir Silenus genç Dionysos'un öğretmeniydi ve İyonya'da geçen bir hikâyede yakalandığında sağlam öğütler veren bir silenos anlatılır. ⓘ
Yunan tarihi boyunca satirler giderek daha insani ve daha az hayvani olarak tasvir edilmeye başlanmıştır. Ayrıca bazı tasvirlerde, Tanrı Pan'ın keçi bacaklı ve boynuzlu çoğul biçimleri olan Pan'larla karıştırılmaları sonucunda keçi benzeri özellikler kazanmaya başladılar. Romalılar satirleri kendi doğa ruhları olan faunlarla özdeşleştirmişlerdir. Sonunda ikisi arasındaki ayrım tamamen kayboldu. Rönesans'tan bu yana satirler çoğunlukla keçi bacakları ve boynuzlarıyla temsil edilmiştir. Satirlerin nimflerle oynaştığı temsiller batı sanatında yaygındır ve birçok ünlü sanatçı bu tema üzerine eserler yaratmıştır. Yirminci yüzyılın başından bu yana, satirler genellikle karakteristik müstehcenliklerinin çoğunu kaybederek daha uysal ve evcil figürler haline gelmiştir. Genellikle fantezi ve çocuk edebiyatı eserlerinde yer alırlar ve bu eserlerde çoğunlukla "faun" olarak anılırlar. ⓘ
_-_Nymphs_and_Satyr_(1873).jpg)
Satir, Antik Yunan mitolojisinde yer alan yarı keçi yarı insan kır ve orman iyesi. ⓘ
Roma mitolojisindeki karşılığı faundur. Çoğunlukla gövdelerinin belden üstü insan, belden aşağısı ise teke biçimindedir. Satirleri tasvir eden eserlerde ortak özellik, keçi boynuzlu, sivri ve uzun kulaklı, atınkine benzeyen uzun kuyruklu yaratıklardır. ⓘ
Satirler çoğunlukla da ellerindeki flüt ve ardından koştukları nemfler ve mainadlar ile birlikte tasvir edilir. Şarap tanrısı Dionysos ile birlikte şarap içerler, kırlarda dans ederler. Yaşlanan satirlere silenos denir. Özel olarak Dionysos'u yetiştiren yaratığın adı da Silenos'tur. ⓘ
Yunan heykel ustası Praksiteles, satirleri bedenlerindeki hayvan özelliklerini en aza indirerek yakışıklı ve genç bir erkek olarak göstererek yeni bir satir tipi yaratmıştır. ⓘ
Aynı zamanda çoğu filme konu olmuşlardır. Örneğin Narnia Günlükleri Aslan Cadı Ve Dolap adlı filmde Satir adlı yaratığa yer verilmiştir.Ayrıca Percy Jackson ve olimposlular serisinde ise bir satir-çocuk olan ana karakterlerden Kıvırcık'a rastlanılmaktadır. ⓘ
Terminoloji
Satir (Yunanca: σάτυρος, sátyros) teriminin etimolojisi belirsizdir ve olası bir Yunan öncesi köken de dahil olmak üzere birkaç farklı etimoloji önerilmiştir. Bazı akademisyenler ismin ikinci kısmını Yunanca "vahşi hayvan" anlamına gelen θηρίον (thēríon) kelimesinin köküne bağlamışlardır. Bu öneri Euripides'in bir noktada satirlerden theres olarak bahsetmesi ile desteklenebilir. Önerilen bir diğer etimoloji ise bu ismi, sürekli cinsel uyarılma hallerine atıfta bulunarak, "dolu olanlar" anlamına gelen eski bir Peloponnesos kelimesinden türetmektedir. Eric Partridge bu ismin "ekmek" anlamına gelen sat- kökü ile ilişkili olabileceğini öne sürmüştür ki bu kök aynı zamanda Roma tanrısı Satürn'ün isminin kökü olarak da önerilmiştir. Satirler genellikle ikonografileri hemen hemen aynı olan silenoi'lerden ayırt edilemezler. Brewer's Dictionary of Phrase and Fable'a göre, "satyr" ismi bazen aşağılayıcı bir şekilde "vahşi veya şehvetli bir adama" uygulanır. Satyriasis terimi, erkeklerde aşırı cinsel istekle karakterize tıbbi bir durumu ifade eder. Nemfomani'nin erkeklerdeki karşılığıdır. ⓘ
Köken hipotezleri
Hint-Avrupa
.jpg)
Klasikçi Martin Litchfield West'e göre, Yunan mitolojisindeki satirler ve silenoi diğer Hint-Avrupa mitolojilerinde görülen bir dizi başka varlığa benzemektedir ve bu da muhtemelen belirsiz bir biçimde Proto-Hint-Avrupa mitolojisine kadar uzandıklarını göstermektedir. Satirler gibi, bu diğer Hint-Avrupa doğa ruhları da genellikle insan-hayvan melezleridir ve sıklıkla özellikle at veya dişi özellikleri taşırlar. Kiṃpuruṣas ya da Kiṃnaras olarak bilinen insan-hayvan melezlerinden Sanskritçe yazılmış bir Hint epik şiiri olan Rāmāyaṇa'da bahsedilmektedir. Hippo'lu Augustine (MS 354 - 430) ve diğerlerine göre, eski Keltler zaman zaman insan şekline girip ölümlü kadınları baştan çıkardığına inanılan kıllı iblisler olan dusii'ye inanırlardı. İrlandalı bocánach, İskoç ùruisg ve glaistig ve Manx goayr heddagh dahil olmak üzere Kelt folklorundaki daha sonraki figürler yarı insan yarı keçidir. Sözlükbilimci İskenderiyeli Hesychius (MS beşinci ya da altıncı yüzyıl) İliryalıların Deuadai adı verilen satir benzeri yaratıklara inandıklarını kaydeder. Slav lešiy'i de satirlerle benzerlikler taşır, çünkü kıllarla kaplı olduğu ve "keçi boynuzları, kulakları, ayakları ve uzun pençe benzeri tırnakları" olduğu anlatılır. ⓘ
Satirler gibi, diğer Hint-Avrupa mitolojilerindeki bu benzer yaratıklar da genellikle hileci, yaramaz ve dansçıdır. Lešiy'nin yolcuları yollarını kaybetmeleri için kandırdığına inanılırdı. Ermeni Pay(n)'ları ormanda dans ettikleri söylenen bir grup erkek ruhtu. Cermen mitolojisinde de elflerin orman açıklıklarında dans ettikleri ve arkalarında peri halkaları bıraktıkları söylenirdi. Ayrıca eşek şakaları yaptıkları, at çaldıkları, insanların saçlarına düğüm attıkları ve çocukları çalıp yerlerine şekil değiştirenleri koydukları da düşünülürdü. West, satirlerin, elflerin ve bu türden diğer doğa ruhlarının "rengarenk bir ekip" olduğunu ve arkalarında bir prototip oluşturmanın zor olduğunu belirtmektedir. Bununla birlikte, "tekrarlayan özellikleri tanıyabileceğimiz" ve muhtemelen bir şekilde Proto-Hint-Avrupalılara kadar izlenebilecekleri sonucuna varmıştır. ⓘ
Yakın Doğu
Öte yandan, bazı yorumcular satirlerin eski Yakın Doğu kültürlerinin inançlarındaki varlıklara da benzediğini belirtmişlerdir. Eski Yakın Doğu metinlerinde çeşitli çöl şeytanlarından bahsedilir, ancak bu varlıkların ikonografisi zayıftır. Muhtemelen satirlere benzeyen śě'îrîm adlı varlıklardan İbranice İncil'de birkaç kez bahsedilir. Śĕ'îr İbranice'de "keçi" anlamına gelen standart bir sözcüktür, ancak bazen keçi kılığındaki şeytanları da ifade edebilir. Levililer 17:7 İsraillilerin onlara kurban sunmasını yasakladığından ve 2 Tarihler 11:15 I. Yeroboam'ın śě'îrîm'i için özel bir kült kurulduğundan bahsettiğinden, satirler gibi onlar da ıssız yerlerle ve çeşitli danslarla ilişkilendirilirdi. Karen L. Edwards'ın çevirisine göre Yeşaya 13:21'de şöyle yazar "Ama orada vahşi hayvanlar [ziim] yatacak ve evleri uluyan yaratıklarla [ohim] dolacak; orada devekuşları yaşayacak ve orada keçi-şeytanlar [śĕ'îr] dans edecek." Benzer şekilde, Yeşaya 34:14 şöyle der: "Yaban kedileri [ziim] sırtlanlarla [iim] buluşacak, keçi-şeytanlar [śĕ'îr] birbirlerini çağıracak; orada Lilith [lilit] de dinlenecek ve dinlenecek bir yer bulacak." Śě'îrîm en azından bazı eski yorumcular tarafından keçi benzeri çöl iblisleri olarak anlaşılmıştır. Eski Ahit'in Latince Vulgate çevirisinde śĕ'îr, "tüylü" anlamına da gelen "pilosus" olarak çevrilmiştir. Vulgate'in çevirmeni Jerome bu figürleri satirlerle bir tutmuştur. Hem satirler hem de śě'îrîm, bazen insan benzeri olanlar da dahil olmak üzere başka şekillere dönüşebilen hayvan formundaki kıllı şeytanlar olarak tasavvur edilen İslam öncesi Arabistan'ın cinleriyle de karşılaştırılmıştır. ⓘ
Arkaik ve klasik Yunan'da
Fiziksel görünüm
Arkaik ve klasik Yunan sanatında satirler atların kulakları ve kuyruklarıyla gösterilir. İnsanlar gibi iki ayakları üzerinde dik yürürler. Genellikle hayvansı yüzleri, kalkık burunları ve erkeğe benzer saçlarıyla gösterilirler. Genellikle sakallı ve keldirler. Diğer Yunan doğa ruhları gibi satirler de her zaman çıplak tasvir edilir. Bazen at bacaklarına da sahiptirler, ancak hem vazo resimleri hem de heykeller de dahil olmak üzere antik sanatta satirler çoğunlukla insan bacakları ve ayaklarıyla temsil edilirler. ⓘ
Satirlerin cinsel organları her zaman ya dik ya da en azından son derece büyük olarak tasvir edilir. Ereksiyon halindeki fallusları, tanrıları Dionysos'un etki alanının iki önemli yönü olan şarap ve kadınlarla olan ilişkilerini temsil eder. Bazı durumlarda satirler yeleleri ya da kuyrukları olmadan insana çok benzer şekilde tasvir edilirler. Zaman ilerledikçe, bu genel bir eğilim haline gelmiş, satirler Yunan tarihi boyunca orijinal hayvani görünümlerinin bazı yönlerini kaybetmiş ve giderek daha fazla insana benzemeye başlamışlardır. En yaygın tasvirlerde satirler şarap içerken, dans ederken, flüt çalarken, su perilerini kovalarken ya da Dionysos'a eşlik ederken gösterilir. Ayrıca sıklıkla mastürbasyon yaparken ya da hayvanlarla çiftleşirken gösterilirler. Satirlerin seks partilerine katıldıklarını gösteren seramik resimlerdeki sahnelerde, ayakta durup izleyen satirler genellikle mastürbasyon yaparken gösterilir. ⓘ
Davranış
_02.jpg)
Satirlerle ilgili en eski yazılı kaynaklardan biri Boeotialı şair Hesiod'a atfedilen Kadınlar Kataloğu'dur. Burada satirler su perileri ve Kouretes ile birlikte doğar ve "hiçbir işe yaramayan, şakacı Satirler" olarak tanımlanırlar. Satyrler yaygın olarak insanlara rutin olarak oyun oynayan ve kişisel mülklerine müdahale eden yaramazlar olarak görülürdü. Doymak bilmez cinsel iştahları vardı ve genellikle hem perileri hem de ölümlü kadınları baştan çıkarmaya ya da ırzlarına geçmeye çalışırlardı, ancak bu girişimleri her zaman başarılı olmazdı. Satirler sanat eserlerinde neredeyse her zaman bir çeşit kadın refakatçiyle birlikte görünürler. Bu kadın yoldaşlar giyinik ya da çıplak olabilir, ancak satirler onlara her zaman yalnızca cinsel bir nesne olarak davranır. Silenus adlı tek bir yaşlı satirin Nysa Dağı'nda Dionysos'un öğretmeni olduğuna inanılırdı. Dionysos olgunluğa eriştikten sonra, Silenus onun en sadık takipçilerinden biri olmuş ve sürekli sarhoş kalmıştır. ⓘ
Bu imaj klasik Atina satir oyunlarına da yansımıştır. Satir oyunları, korolarının değişmez bir şekilde satirlerden oluşmasıyla tanımlanan bir oyun türüydü. Bu satirler her zaman "babaları" olan Silenus tarafından yönetilir. Carl A. Shaw'a göre, bir satir oyunundaki satir korosu "hayvansı, şakacı kabadayı ve hepsinden önemlisi cinsel davranışlarıyla her zaman güldürmeye çalışırdı." Satirler, her zaman bir tanrı ya da trajik kahraman için ayrılmış olan başrolde yer almaksızın, eserin konusunu yönlendirmede önemli bir rol oynarlar. Birçok satir oyunu, Δικτυουλκοί (Diktyoulkoí; Ağ Taşıyıcılar), Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί (Theōroì ē Isthmiastaí; Isthmian Oyunlarında Seyirciler veya Yarışmacılar) ve Ἰχνευταί (Ichneutaí; Arayıcılar). Tragedyalar gibi, ancak komedilerden farklı olarak, satir oyunları uzak geçmişte geçer ve mitolojik konuları ele alırdı. MÖ üçüncü ya da ikinci yüzyılda yaşamış filozof Phalerum'lu Demetrius, De Elocutione adlı eserinde satir türünü trajedi ile komedi arasındaki orta yol olarak nitelendirmiştir: "şakacı trajedi" (τραγῳδία παίζουσα, tragōdía paízdousa). ⓘ
Günümüze ulaşan tek satir oyunu Euripides'in Kikloplar'ıdır ve MÖ sekizinci yüzyıl epik şiiri Odysseia'da Odysseus'un bir mağarada Kiklop Polyphemus tarafından yakalandığı sahnenin bir burleskidir. Oyunda Polyphemus, "Babaları" olarak tanımlanan Silenus liderliğindeki bir satir kabilesini ele geçirmiş ve onları kölesi olarak çalışmaya zorlamıştır. Polyphemus Odysseus'u yakaladıktan sonra, Silenus Odysseus ve Polyphemus'u kendi çıkarı için birbirine düşürmeye çalışır, öncelikle onları kandırarak kendisine şarap vermelerini sağlar. Orijinal sahnede olduğu gibi, Odysseus Polyphemus'u kör etmeyi ve kaçmayı başarır. Sophokles'in satir oyunu Ichneutae'den (Satirlerin İzinde) çoğu parça parça olmak üzere yaklaşık 450 satır günümüze ulaşmıştır. Oyunun günümüze ulaşan kısmında satirler korosu "bir çalılıktaki kirpi gibi yerde yatan ya da birine osurmak için eğilen bir maymun gibi" tasvir edilir. Cyllene karakteri onları azarlar: "Siz [satirler] bütün bunları eğlence olsun diye yapıyorsunuz!... Pürüzsüz fallusunuzu zevkle genişletmeyi bırakın. Aptalca şakalar ve gevezelikler yapmayın ki tanrılar beni güldürmek için size gözyaşı döktürsün." ⓘ
Siraküzalı Dionysius I'in Limos (Açlık) adlı satir oyununda Silenus, kahraman Herakles'e lavman yapmaya çalışır. Aralarında Pronomos Vazosu'nun da bulunduğu bir dizi vazo resmi satir oyunlarından sahneleri tasvir eder; bu vazoda muzaffer bir satir oyununun tüm oyuncuları kostüm giymiş, tüylü tozluklar, dik phalli ve at kuyrukları takmış olarak resmedilmiştir. Türün kaba mizah konusundaki ünü başka metinlerde de ima edilmektedir. Aristophanes'in Thesmophoriazusae adlı komedisinde trajik şair Agathon, bir dram yazarının karakterlerini sahnede başarıyla canlandırabilmesi için onların kişiliklerini benimseyebilmesi gerektiğini söyler. 157-158. satırlarda, Euripides'in isimsiz akrabası karşılık verir: "Satir oyunları yazmaya başladığında bana haber ver; arkana geçip sana nasıl yapılacağını göstereceğim." Bu, bir antik Yunan komedisi eserinden satir oyunları türüne yapılan tek göndermedir ve Shaw'a göre satir oyunlarını etkili bir şekilde "bir 'sert-ons' türü" olarak nitelendirir. ⓘ
Ancak müstehcen davranışlarına rağmen satirler yarı ilahi varlıklar ve tanrı Dionysos'un yoldaşları olarak saygı görüyorlardı. Eğer paylaşmaya ikna edilebilirlerse insanlar için faydalı olabilecek kendilerine has bir bilgeliğe sahip oldukları düşünülüyordu. Platon'un Symposium'unda Alcibiades, Sokrates'i ünlü satir Marsyas ile karşılaştırarak över. Saçsız ve kalkık burunlu olduğu için fiziksel olarak ona benzemektedir, ancak Alcibiades zihinsel olarak da ona benzediğini iddia eder, çünkü "aşağılayıcı ve küfürbazdır", karşı konulmaz bir cazibeye sahiptir, "güzel insanlara erotik bir şekilde eğilimlidir" ve "hiçbir şey bilmiyormuş gibi davranır". Alcibiades, Sokrates'in bir filozof olarak rolünün babacan satir Silenus'unkine benzediği sonucuna varır, çünkü ilk başta soruları saçma ve gülünç görünür, ancak daha yakından incelendiğinde çok fazla bilgelikle dolu oldukları ortaya çıkar. Herodot'un Tarihler'inde ve Aristoteles'in bir fragmanında bahsettiği bir hikayede, Kral Midas'ın bir keresinde kendisine bilgece felsefi öğütler veren bir silenus yakaladığı anlatılır. ⓘ
Mitoloji
,_Atena_e_Marsia,_copia_romana_da_originale_del_450_ac.ca_02.JPG)
Klasikçi William Hansen'e göre, satirler klasik sanatta popüler olmalarına rağmen, günümüze ulaşan mitolojik anlatılarda nadiren görülürler. Farklı klasik kaynaklar satirlerin kökenlerine dair çelişkili anlatılar sunmaktadır. Hesiodos'un Kadınlar Kataloğu'ndan bir parçaya göre satirler, Phoroneus'un beş torununun oğulları ve dolayısıyla Oreads ve Kouretes'in kardeşleridir. Ancak satir Marsyas, mitograflar tarafından Olympos ya da Oiagros'un oğlu olarak tanımlanır. Hansen, "bir satir üretmenin birden fazla yolu olabilir, tıpkı bir Kiklop ya da sentor üretmenin olduğu gibi" gözleminde bulunur. Klasik Yunanlılar dişi satir olmadığı için satirlerin kendi kendilerine üreyemeyeceklerinin farkındaydılar ama satirlerin ölümlü mü yoksa ölümsüz mü olduklarından emin değil gibi görünüyorlardı. ⓘ
Satir oyunlarında olduğu gibi toplu halde görünmek yerine, satirler mitlerde göründüğünde genellikle tek bir ünlü karakter şeklindedir. Komik oyun yazarı Meloslu Melanippides (MÖ 480-430 civarı) kayıp komedisi Marsyas'ta tanrıça Athena'nın aulos'u icat ettikten sonra onu çalarken nasıl aynaya baktığını anlatır. Aulosa üflemenin yanaklarını şişirdiğini ve kendisini aptal gibi gösterdiğini görünce aulosu fırlatıp atmış ve her kim eline alırsa korkunç bir ölümle karşılaşsın diye lanetlemiştir. Aulos satir Marsyas tarafından alındı ve Apollon'a bir müzik yarışmasında meydan okudu. İkisi de önceden kazananın kaybedene istediğini yapmasına izin verileceği konusunda anlaşmışlar. Marsyas aulos, Apollon ise lir çalmış. Apollon lirini ters çevirmiş ve çalmış. Marsyas'tan da aynı şeyi kendi enstrümanıyla yapmasını istemiş. O yapamadığı için Apollon galip sayılmış. Apollon Marsyas'ı bir çam ağacına asmış ve tanrılardan birine meydan okumaya cüret eden kibrini cezalandırmak için diri diri derisini yüzmüş. Daha sonra bu hikâye kanonik olarak kabul edildi ve Atinalı heykeltıraş Myron, MÖ 440 civarında Parthenon'un batı cephesinin önüne yerleştirilen bu hikâyeye dayanan bir grup bronz heykel yaptı. Efsanenin günümüze ulaşan yeniden anlatımları Pseudo-Apollodorus Kütüphanesi, Pausanias'ın Yunanistan Rehberi ve Pseudo-Hyginus'un Fabulae'sinde bulunmaktadır. ⓘ
Pseudo-Apollodorus'un Bibliotheke'si ve Pseudo-Hyginus'un Fabulae'si de dahil olmak üzere birçok klasik metinde atıfta bulunulan bir efsaneye göre, Argoslu bir satir bir keresinde su perisi Amymone'ye tecavüz etmeye kalkışır, ancak Amymone yardım için tanrı Poseidon'u çağırır ve tanrı da üç dişli mızrağını satire fırlatarak onu yere serer. Bu efsane Aeschylus'un kayıp satir oyunu Amymone'den kaynaklanmış olabilir. Bir ya da daha fazla satirin Amymone'yi kovaladığı sahneler MÖ beşinci yüzyılın sonlarından itibaren Yunan vazo resimlerinde yaygın bir mecaz haline gelmiştir. Bu sahnenin en erken tasvirleri arasında Siraküza'dan Peleus Ressamı tarzında bir çan krater (PEM 10, pl. 155) ve Viyana'dan Dinos Ressamı tarzında bir çan krater (DM 7) bulunmaktadır. ⓘ
Satyrlerin Listesi
| İsim | Notlar ⓘ |
|---|---|
| Astraeus | Silenus'un oğlu ve Leneus ile Maron'un kardeşi; Hint Savaşı'nda Dionysos'a katılmak için gelen satirlerin şefi |
| Cissus | bir sarmaşık bitkisine dönüştü; Ampelus ile ayak koşusunda yarıştı |
| Gemon | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Hypsicerus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Iobacchus | |
| Lamis | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Leneus | Silenus'un oğlu ve Astraeus ile Maron'un kardeşi; Ampelus ile yaya koşusunda yarışan bir satir |
| Lenobius | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Lycon | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Lycus | Hermes ve Iphthime'nin oğlu, Pherespondus ve Pronomus'un kardeşi |
| Maron | Silenus'un oğlu ve Astraeus ile Leneus'un kardeşi; Dionysos'un arabacısı |
| Marsyas | |
| Napaeus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Östrus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Onthyrius | Kızılderili Savaşı sırasında Tectaphus tarafından öldürüldü. |
| Orestes | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Petraeus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Phereus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Pherespondus | Hint Savaşı sırasında Dionysos'un habercisi ve Hermes ile Iphthime'nin oğlu ve Lycus ile Pronomous'un kardeşi |
| Phlegraeus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Pithos | Tectaphus tarafından öldürülen başka bir satir |
| Poemenius | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Pronomus | Hermes ve Iphthime'nin oğlu, Lycus ve Pherespondus'un kardeşi |
| Pylaieus | Tectaphus tarafından öldürülen başka bir Satir |
| Scirtus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| Silenus | |
| Thiasus | Hindistan'a karşı seferinde Dionysos'un ordusuna katılan satirlerin liderlerinden biri |
| İsimsiz Satir | Bir su perisi tarafından Ampelus'un babası |
Çeşitli vazo resimlerine göre satirlerin isimleri şöyleydi: Babacchos, Briacchos, Dithyrambos, Demon, Dromis, Echon, Hedyoinos ("Tatlı Şarap"), Hybris ("Küstahlık"), Hedymeles, ("Tatlı Şarkı"), Komos ("Şenlik"), Kissos ("Sarmaşık"), Molkos, Oinos, Oreimachos, Simos ("Kalkık Burun"), Terpon ve Tyrbas ("Yol"). ⓘ
Daha sonraki antik dönem
Helenistik Dönem
.jpg)
Satirlerin ikonografisi giderek, düzenli olarak bir keçinin bacakları ve boynuzlarıyla tasvir edilen tanrı Pan'ın çoğul biçimleri olan Pan'larla birleştirildi. Helenistik Dönem'de (MÖ 323-31) satirler bazen keçi benzeri özelliklerle gösterilmeye başlanmıştır. Bu arada, hem satirler hem de Panlar daha insani ve daha az hayvani olarak gösterilmeye devam etmiştir. Satir ve sentor sahneleri Helenistik Dönem boyunca çok popülerdi. Sıklıkla dans ederken ya da aulos çalarken görülürler. Arkaik ve Klasik tasvirlerde satirlere eşlik eden maenadlar, Helenistik tasvirlerde genellikle ağaç perileriyle değiştirilir. ⓘ
Sanatçılar ayrıca aşk dolu satirlerin istenmeyen girişimlerini geri püskürten nimf sahnelerini de yaygın bir şekilde temsil etmeye başlamışlardır. Bu tür sahneler, insan cinselliğinin karanlık ve canavarca yanını, bu cinselliği yarı insan yarı hayvan olan satirlere atfederek ifade etmek için kullanılmıştır. Bu şekilde satirler, Yunan tarihinin daha önceki dönemlerinde hizmet ettikleri orijinal anlatı amaçlarının çok ötesine uzanan bir olgunun metaforunun araçları haline gelmiştir. Bu temanın bazı varyantları, satirin bakış açısından güzel, genç bir kız gibi görünen bir hermafrodit tarafından reddedilen bir satiri temsil eder. Bu heykeller bir tür sofistike erotik şaka olarak tasarlanmış olabilir. ⓘ
Atinalı heykeltıraş Praksiteles'in Dökülen Satir adlı heykeli, heykele adını veren satiri oldukça insana benzer bir şekilde temsil etmiştir. Satir, Praksiteles'in sık sık tanrıları ve diğer figürleri ergen olarak temsil etme gündemine uygun olarak çok genç olarak gösterilmiştir. Bu eğilim, sanat eleştirmeni Callistratus tarafından MS üçüncü veya dördüncü yüzyılda yazılan Dionysos ve Okçu Eros heykellerinin tanımlarında da görülmektedir. Orijinal heykelin, satiri başının üzerinden bir oinochoe'yi muhtemelen bir kantharos olan bir kaba dökerken tasvir ettiği varsayılır. Antonio Corso bu heykeldeki satiri "yumuşak ve kadifemsi" teniyle "nazik bir genç" ve "değerli ve nazik bir varlık" olarak tanımlar. Onun "vahşi doğasına" dair tek ipucu hafif sivri kulakları ve küçük kuyruğudur. ⓘ
Heykelin şekli, üç çeyrek görünümde gösterilen bir S-şeklindeydi. Satirin, daha önceki Yunan atletik heykellerinden türetilmiş kısa, çocuksu bukleleri vardı. Orijinal heykel kaybolmuş olsa da, dökülen satirin bir temsili Atina'dan bir geç klasik kabartma heykelde görülür ve Roma İmparatorluğu döneminden heykelin yirmi dokuz sözde "kopyası" da günümüze ulaşmıştır. Olga Palagia ve J. J. Pollitt, Dökülen Satir'in yaygın olarak Praksiteles'in özgün bir eseri olarak kabul edilmesine rağmen, bunun tek bir eser olmayabileceğini ve sözde "kopyalarının" sadece sempozyumlarda şarap dökülen geleneksel Yunan motifini tekrarlayan Roma heykelleri olabileceğini savunmaktadır. ⓘ
Antik Roma
Romalılar satirleri kendi doğa ruhları olan faunlarla özdeşleştirmişlerdir. Genel olarak satirlere benzemekle birlikte, faunlar klasik Yunanlıların sarhoş ve şamatacı satirlerinden ziyade genellikle "utangaç, ormanlık yaratıklar" olarak görülmeleri bakımından farklılık gösterirler. Ayrıca, faunlar genellikle Yunan satirlerinin gizli bilgelikle olan ilişkisinden yoksundu. Klasik Yunan satirlerinin aksine, faunlar açıkça keçiye benziyordu; üst bedenleri insana, bacakları, toynakları, kuyrukları ve boynuzları keçiye aitti. MÖ birinci yüzyılda yaşamış Romalı şair Lucretius, De rerum natura adlı uzun şiirinde kendi dönemindeki insanların "keçi bacaklı" (capripedes) satirlerin yanı sıra dağlarda yaşayan perilere ve telli çalgılar ve borularla rustik müzik çalan faunlara inandıklarından bahseder. ⓘ
Roma dönemi tasvirlerinde, satirler ve faunların her ikisi de genellikle müzikle ilişkilendirilir ve Pan boruları veya syrinx çalarken tasvir edilir. Roma İmparatorluğu'nun ilk yıllarında yetişen şair Virgil, altıncı Eclogue'unda, sarhoşken satir Silenus'u bağlayıp kendilerine evrenin başlangıcı hakkında bir şarkı söylemeye zorlayan iki çocukla ilgili bir hikaye anlatır. MS birinci yüzyılda yaşamış Romalı şair Ovid, tanrıların kralı Jüpiter'in, insanların acımasızlığının faun, nimf ve satirleri yaşayacak bir yerden yoksun bırakacağı endişesini dile getirdiğini ve bu yüzden onlara ormanlarda, koruluklarda ve dağlarda güvende olacakları bir yuva verdiğini söyler. Ovid ayrıca Marsyas'ın kibrinin hikâyesini de anlatır. Aulos çalan Marsyas ile lir çalan tanrı Apollon arasında geçen bir müzik yarışmasını anlatır. Marsyas kaybeder ve Apollon ceza olarak onun derisini yüzer. ⓘ
Romalı doğa bilimci ve ansiklopedist Yaşlı Plinius satirleri, Yunanca satyros kelimesinin Latinceleştirilmiş hali olan satyrus kelimesini kullanarak tanımladığı gibonlarla karıştırmıştır. Onları "vahşi ve yabanıl bir halk; farklı bir sesleri ve konuşmaları yok, ama ata bindiklerinde korkunç bir gıcırtı ve iğrenç bir gürültü çıkarıyorlar: kaba ve vücutlarının her yeri kıllı, houletler [baykuşlar] gibi kırmızı dişleri var ve köpekler gibi dişli" olarak tanımlar. ⓘ
İkinci yüzyıl Yunan Orta Platoncu filozofu Plutarkhos, Sulla'nın Hayatı adlı eserinde efsanevi bir olay anlatır: Romalı general Sulla'nın askerlerinin MÖ 89 yılında Yunanistan'daki bir askeri sefer sırasında uyuyan bir satiri yakaladıkları bildirilir. Sulla'nın adamları satiri kendisine getirmiş ve Sulla onu sorgulamaya çalışmış, ancak satir sadece anlaşılmaz bir sesle konuşmuştur: bir atın kişnemesi ile bir keçinin melemesi arasında bir ses. İkinci yüzyıl Yunan seyahat yazarı Pausanias, Judaea'da ve Pergamon'da ölmüş silenoi mezarlarını gördüğünü bildirir. Pausanias bu yerlere dayanarak silenoi'lerin ölümlü olması gerektiği sonucuna varır. ⓘ
Üçüncü yüzyıl Yunan biyografi yazarı Philostratus, Tyana'lı Apollonius'un Hayatı adlı eserinde, Etiyopyalı bir satirin hayaletinin yerel köydeki kadınlara nasıl aşık olduğunu ve onlardan ikisini öldürdüğünü anlatan bir efsane kaydeder. Bunun üzerine filozof Tyana'lı Apollonius, hayalet satirin içtikten sonra sonsuza dek uykuya dalacağını bildiği için ona şarapla bir tuzak kurar. Şarap, seyircilerin gözleri önünde kaptan eksildi, ancak hayalet-satirin kendisi görünmez kaldı. Tüm şarap yok olduğunda, hayalet-satır uykuya daldı ve bir daha köylüleri rahatsız etmedi. Amira El-Zein bu hikâye ile daha sonraki Arap cin anlatıları arasındaki benzerliklere dikkat çeker. MS beşinci yüzyılda yaşamış Romalı şair Macrobius'un Saturnalia adlı risalesi hem satir kelimesini hem de Satürn ismini Yunanca "penis" kelimesiyle ilişkilendirir. Macrobius bunun sebebini satirlerin cinsel iffetsizliği olarak açıklar. Macrobius ayrıca Dionysos ve Apollo'yu aynı tanrı olarak kabul eder ve her yıl Parnassus Dağı'nda Baküs onuruna bir festival düzenlendiğini ve bu festivalde çok sayıda satirin görüldüğünü belirtir. ⓘ
Antik çağdan sonra
Orta Çağ
Antik çağın sonlarından itibaren Hıristiyan yazarlar satirleri ve faunları karanlık, kötü ve şeytani olarak tasvir etmeye başlamışlardır. Jerome (MS 347-420) onları şehvet düşkünlükleri nedeniyle Şeytan'ın sembolleri olarak tanımlamıştır. Ancak buna rağmen, satirler bazen iblislerden açıkça ayırt edilmiş ve hatta bazen asil olarak tasvir edilmişlerdir. Hıristiyanlar insanlarla hayvanlar arasındaki ayrımın fiziksel değil ruhsal olduğuna inandıkları için, bir satirin bile kurtuluşa erişebileceği düşünülüyordu. Sevillalı Isidore (y. 560 - 636) daha sonra Altın Efsane'de anlatılacak olan bir anekdota göre, Büyük Anthony çölde bir satirle karşılaşmış ve onunla birlikte ortak Tanrılarına dua etmek istemiştir. Erken Ortaçağ boyunca, satirlerin ve bir satire benzeyen tanrı Pan'ın özellikleri ve karakteristikleri, Şeytan'ın geleneksel Hıristiyan ikonografisi içinde özümsenmiştir. ⓘ
Batı Avrupa'daki Ortaçağ hikâye anlatıcıları da satirleri sıklıkla vahşi adamlarla bir araya getirmiştir. Hem satirler hem de vahşi adamlar yarı insan yarı hayvan olarak düşünülmüş ve her ikisinin de sınırsız cinsel iştahları olduğuna inanılmıştır. Ortaçağ boyunca vahşi adam hikayeleri genellikle erotik bir tona sahipti ve din adamları bunları resmen onaylamadığı için öncelikle köylüler tarafından sözlü olarak anlatılıyordu. Bu haliyle satirler bazen ortaçağ hayvanat bahçelerinde tasvir ve temsil edilmişlerdir; burada bir satir genellikle bir hayvan postu giymiş, bir sopa ve bir yılan taşırken gösterilir. Aberdeen Bestiary, Ashmole Bestiary ve MS Harley 3244'te satir, elinde soytarı sopasına benzeyen bir asa tutan ve arkasına yaslanıp bacak bacak üstüne atmış çıplak bir adam olarak gösterilmiştir. Satirler bazen "fiziksel olarak iğrenç ve şeytana benzer" olarak nitelendirilen maymunlarla yan yana gösterilir. Diğer durumlarda, satirler genellikle çıplak gösterilir ve cinsel doğalarını vurgulamak için fallusları büyütülür. Second-Family Bestiary'de "satyr" adı, "çok hoş bir yüze sahip, ancak seğirme hareketlerinde huzursuz" olarak tanımlanan bir maymun türünün adı olarak kullanılır. ⓘ
Rönesans
Rönesans döneminde satirler ve faunlar Avrupa sanat eserlerinde yeniden ortaya çıkmaya başlamıştır. Rönesans döneminde satirler ve faunlar arasında herhangi bir ayrım yapılmamış ve her ikisine de genellikle sanatçının uygun gördüğü oranda insan ve keçi benzeri özellikler verilmiştir. Michelangelo'nun Bacchus (1497) heykelinin kaidesinde keçi bacaklı bir satir görülür. Rönesans satirleri hâlâ bazen antik dönemdekiler gibi sarhoş cümbüşü sahnelerinde yer alır, ancak bazen kadın ve bebek ya da çocuk satirlerle birlikte aile sahnelerinde de görülürler. Daha ailevi, evcil satirlere yönelik bu eğilim, özellikle Almanya'daki Rönesans tasvirlerinde genellikle vahşi doğada aileleriyle birlikte nispeten huzurlu bir yaşam sürerken resmedilen vahşi erkeklerle karıştırılmalarından kaynaklanmış olabilir. Evcil bir satirin en ünlü temsili Albrecht Dürer'in 1505 tarihli gravürü The Satyr's Family (Satirin Ailesi) olup, geniş çapta çoğaltılmış ve taklit edilmiştir. Satirlerin ve vahşi adamların bu popüler tasviri, daha sonraki Avrupa asil vahşi kavramının ortaya çıkmasına da yardımcı olmuş olabilir. ⓘ
Satirler Rönesans sanatında sadece yarı insan yarı hayvan oldukları için değil, aynı zamanda hem antik hem de doğal oldukları için paradoksal, liminal bir yer işgal ediyorlardı. Klasik kökenliydiler ama tanrıların ve kahramanların standart temsillerinden çok farklı, kendilerine ait bir ikonografik kanonları vardı. Stephen J. Campbell'ın deyimiyle, insanların kendilerini sıklıkla yerleştirdikleri kategorinin "canavarca bir ikizi "ni somutlaştırmak için kullanılabilirlerdi. Satirler, Jacopo de' Barbari'nin yaklaşık 1495 tarihli, satirlerle çıplak erkekleri dövüşürken gösteren baskı serisinde ve Piero di Cosimo'nun Lucretius'tan esinlenen İlkel İnsan Hikâyeleri'nde bu yönleriyle karşımıza çıkar. Satirler, hayvanlarla ilişkilendirilen tüm vahşet ve barbarlık özelliklerini insan benzeri bedenlerde somutlaştıran "insan-öncesi" olarak görülmeye başlandı. Satirler ayrıca Titian'ın Marsyas'ın Derisinin Yüzülmesi (yaklaşık 1570-1576) tablosunda olduğu gibi, bazı akademisyenlerin günümüz posthümanizmine benzer gördüğü şekillerde erken modern hümanizmi sorgulamak için de kullanıldı. Marysas'ın Derisinin Yüzülmesi, Ovid'in Metamorphoses adlı eserindeki satir Marysas'ın canlı canlı derisinin yüzüldüğü sahneyi tasvir eder. Campbell'a göre, yüzmeyi gerçekleştiren insanlar sakin bir şekilde görevlerine dalmış olarak gösterilirken, Marsyas'ın kendisi bile "beklenmedik bir sabır" sergiler. Resim ilahi olan ile hayvani olan arasındaki geniş sürekliliği yansıtmaktadır. ⓘ
Erken Modern Dönem
1560 tarihli Cenevre İncilinde, Yeşaya'daki her iki örnekte de sa'ir kelimesi İngilizceye "satyr" olarak çevrilmiştir. 1611 Kral James Versiyonu bu çeviriyi takip eder ve aynı şekilde sa'ir'i "satir" olarak çevirir. Edwards, Kral James Versiyonu'nun bu ifadeyi ve benzerlerini çevirmesinin amacının, orijinal İbranice metinde anlatılan yaratıkların yabancılığını ve bilinmezliğini, onları tanıdık varlıkların isimleri olarak çevirerek azaltmak olduğunu belirtmektedir. Edmund Spenser, The Faerie Queene adlı epik şiirinde bir grup orman yaratığından Satyrs olarak bahseder. Canto VI'da Una ormanda dolaşırken "ormanın içinde uzakta dans eden bir Faun ve Satyr topluluğuna" rastlar. Satyrler Yunan ve Roma mitolojisinde genellikle olumsuz olarak nitelendirilseler de, bu şiirdeki Satyrler uysal ve yardımsever yaratıklardır. Bu, Una'yı Sansloy'dan korumaya yardım etme şekillerinden de anlaşılmaktadır. Liderleri Sylvanus ve diğer Satyrler Una'nın güzelliği karşısında büyülenir ve ona bir tanrıymış gibi tapmaya başlarlar. Ancak, Satirler Una'nın bindiği eşeğe tapınmaya başladıkları için basit fikirli yaratıklar olduklarını kanıtlarlar. ⓘ
On yedinci yüzyılda satirler büyük maymunlarla özdeşleştirilmeye başlanır. İngiliz anatomist Edward Tyson (1651-1708) 1699'da, bilim insanlarının artık şempanze olarak tanımladığı bir yaratığın diseksiyonuna ilişkin bir açıklama yayınladı. Tyson bu yazısında satirler, vahşi adamlar ve diğer melez mitolojik yaratıklarla ilgili hikayelerin maymun ya da maymunların yanlış tanımlanmasından kaynaklandığını ileri sürmüştür. Fransız materyalist filozof Julien Offray de La Mettrie (1709-1751), Oeuvres philosophiques adlı eserinde "Satyr denilen vahşi adamlar üzerine" başlıklı bir bölüme yer vermiş ve burada büyük maymunları tanımlayarak onları hem satyrler hem de vahşi adamlarla özdeşleştirmiştir. Orangutanla ilgili pek çok ilk kayıt, erkeklerin insan kadınlarına ve kendi türünden dişilere karşı, klasik Yunan satirlerine çok benzer şekilde cinsel olarak saldırgan olduklarını anlatmaktadır. Bu maymuna verilen ilk bilimsel isim Simia satyrus'tur. ⓘ
Bu dönemde satirler ve su perileri arasındaki ilişkiler genellikle rızaya dayalı olarak tasvir edilir. Bu eğilim, Gerard van Honthorst'un 1623 tarihli Satir ve Su Perisi tablosunda, tatmin olmuş bir satir ve su perisinin açıkça rızaya dayalı seks yaptıktan sonra birbirlerini şehvetle okşarken resmedilmesiyle örneklenmektedir. Her ikisi de gülümsüyor ve su perisi, dönemin ressamları tarafından söz konusu kadının ahlaksız olduğunu belirtmek için yaygın olarak kullanılan bir işaret olan dişlerini gösteriyor. Su perisi keçi sakalını şakacı bir şekilde çekiştirirken ve satir onun çenesini okşarken satirin dili görünmektedir. Ancak bu dönemde bile, satirlerin uyuyan perilerin üstünü açtığı tasvirlere sıkça rastlanmaktadır; bu da satirlerin tecavüz ve cinsel şiddetle olan geleneksel ilişkilerinin unutulmadığını göstermektedir. ⓘ
On dokuzuncu yüzyıl
_1860.JPG)
_-_Nymphs_and_Satyr_(1873)_HQ.jpg)
On dokuzuncu yüzyıl boyunca satirler ve su perileri, Viktorya döneminin ahlaki hassasiyetlerini rencide etmeden cinselliği temsil etmenin bir aracı olarak işlev görmeye başlamıştır. Amerikalı yazar Nathaniel Hawthorne'un The Marble Faun (1860) adlı romanında, İtalyan kont Donatello, Praxiteles'in mermer satir heykellerinden biriyle dikkate değer bir benzerlik taşıyor olarak tanımlanır. Yunan efsanesindeki satirler gibi Donatello da kaygısız bir doğaya sahiptir. Satirlerle olan ilişkisi, Amerikalı kadın Miriam'a duyduğu yoğun cinsel çekimle daha da pekişir. ⓘ
Satirler ve periler, cinsel tasvirlerinin pornografiden ziyade yüksek sanat nesneleri olarak görülmesine olanak tanıyan klasik bir bahane sağlamıştır. Fransız imparatoru Napolyon III, Akademik ressam Alexandre Cabanel'i kısmen Nymph Abducted by a Faun adlı tablosundan dolayı Onur Nişanı ile ödüllendirmiştir. 1873'te bir başka Fransız Akademisyen William-Adolphe Bouguereau, "alışılmadık derecede itaatkâr bir satirin" etrafında dans eden dört çıplak perinin onu nazikçe yakındaki bir derenin suyuna soktuğunu tasvir eden Periler ve Satir tablosunu yaptı. Bu resim aynı yıl John Wolfe adlı bir Amerikalı tarafından satın alındı ve Madison Square ve Broadway'de sahibi olduğu Hoffman House adlı otelin barında göze çarpan bir yerde sergilendi. Müstehcen konusuna rağmen, birçok kadın tabloyu görmek için bara geldi. Resim kısa süre içinde Amerika Birleşik Devletleri'nde seramik karolar, porselen tabaklar ve diğer lüks eşyalar üzerinde çoğaltıldı. ⓘ
1876'da Stéphane Mallarmé, birlikte uyuyan iki güzel periyi öpmeye çalışan bir faun hakkında birinci şahıs anlatımıyla yazılmış bir şiir olan "The Afternoon of a Faun "u yazdı. Yanlışlıkla onları uyandırır. İrkilen periler beyaz su kuşlarına dönüşerek uçup giderler ve faun tek başına kavalını çalmaya devam eder. Claude Debussy, ilk kez 1894 yılında seslendirilen Prélude à l'après-midi d'un faune (Bir Faun'un Öğleden Sonrasına Prelüd) adlı senfonik şiiri bestelemiştir. ⓘ
On dokuzuncu yüzyılın sonlarında yaşamış olan Alman Varoluşçu filozof Friedrich Nietzsche, en eski temsillerde satirlerin ata benzer şekilde tasvir edildiği gerçeğinin ya farkında değildi ya da bunu görmezden gelmeyi tercih etti. Buna göre satiri "adını ve niteliklerini keçiden alan" "sakallı" bir yaratık olarak tanımlamıştır. Nietzsche, Yunan geleneğindeki ata benzeyen satirleri tamamen değerlendirme dışı bırakmış ve tragedyanın satir veya keçi (tragoi) kılığına girmiş erkeklerden oluşan bir korodan kaynaklandığını savunmuştur. Böylece Nietzsche tragedyanın Dionysosçu bir etkinlik olarak başladığını savunmuştur. Nietzsche'nin ata benzeyen satirlere ilişkin ilk kanıtları reddetmesi, eleştirmenlerinin onu şiddetle eleştirdiği bir hataydı. Bununla birlikte, insanlığın hayvanlar alemiyle olan yakın bağlarının Dionysosçu sembolleri olarak satirlerin Yunan kültürü ve geleneğindeki tam önemini kabul eden ilk modern akademisyendi. Yunanlılar gibi Nietzsche de satirleri en temel ve hayvani içgüdülerine indirgenmiş insanlar olarak tasavvur etmiştir. ⓘ
Yirminci ve yirmi birinci yüzyıllar
1908 yılında Fransız ressam Henri Matisse, satirin hayvani doğasının büyük ölçüde minimize edildiği kendi Nymph and Satyr tablosunu üretti. Satire insan bacakları verilmiştir, ancak son derece kıllıdır. Baştan çıkarma unsuru tamamen ortadan kaldırılmıştır; satir sadece kollarını yenilmiş bir şekilde yerde yatan periye doğru uzatır. Penny Florence, "genel sahnenin çok az duygusallık sergilediğini" ve onu ayırt eden ana faktörün tonu olduğunu, çünkü "perinin isteksizliğine rağmen tecavüz olarak ikna edici görünmediğini" yazar. Vaslav Nijinsky 1912'de Debussy'nin senfonik şiiri Prelude to the Afternoon of a Faun'un koreografisini bale olarak yaptı ve faun başrolünde dans etti. Balenin koreografisi ve Nijinsky'nin performansı son derece erotik ve cinsellik yüklü olduğundan üst sınıf Parisliler arasında yaygın bir skandala neden oldu. Herbert Ross'un yönettiği 1980 yapımı biyografik Nijinsky filminde, George de la Peña tarafından canlandırılan Nijinsky, dansın doruk noktasında tüm canlı seyircilerin önünde sahnede mastürbasyon yaparken resmedilmiştir. ⓘ
Febo Mari tarafından yönetilen 1917 İtalyan sessiz filmi Il Fauno, canlanan ve bir kadın modele aşık olan bir faun heykeli hakkındadır. Faunlar, 1940 yapımı Disney animasyon filmi Fantasia'da Ludwig van Beethoven'ın 6. Senfonisi'nin (1808) animasyon dramatizasyonunda yer alır. Keçi bacakları parlak renkli olarak tasvir edilmiştir, ancak toynakları siyahtır. Pan borusu çalarlar ve geleneksel satir ve faunlar gibi yaramaz olarak tasvir edilirler. Genç bir faun tek boynuzlu bir at ile saklambaç oynar ve bir kaidenin üzerindeki faun heykelini taklit eder. Faunlar açıkça cinsel olarak tasvir edilmeseler de, sentorları çiftleştirmede Eroslara yardımcı olurlar. Aynı sahnede sarhoş bir Bacchus da görünür. ⓘ
C. S. Lewis'in klasik çocuk fantezi romanı Aslan, Cadı ve Dolap'ta (1950) Bay Tumnus adında bir faun ortaya çıkar. Bay Tumnus'un keçi bacakları ve boynuzlarının yanı sıra, karda sürüklenmesini önlemek için koluna dolayarak taşıyabileceği kadar uzun bir kuyruğu vardır. Klasik satir ve faunların karakteristik özelliği olan şuhluk ve aşırı cinsellikten yoksun, evcilleştirilmiş bir figürdür. Bunun yerine, Bay Tumnus bir eşarp takar, bir şemsiye taşır ve Silenus'un Hayatı ve Mektupları, Periler ve Yolları ve İnsan Bir Efsane midir gibi eserlerin bulunduğu bir kitaplık ile rahat bir mağarada yaşar. Narnia'yı ziyaret eden ilk çocuk olan Lucy Pevensie'yi uyutup Beyaz Cadı'ya teslim etmeyi umarak onu eğlendirir, ancak vicdanı onu durdurur ve bunun yerine ona eve kadar eşlik eder. Daha sonra çocuklar onu evinde kayıp olarak bulurlar ve sonunda Beyaz Cadı'nın onu itaatsizliği yüzünden taşa çevirdiğini keşfederler. ⓘ
Satir, Dungeons & Dragons rol yapma oyununun beş baskısında da yer almıştır. 1976'da ilk baskıda, Ek IV: Tanrılar, Yarı Tanrılar ve Kahramanlar'da (1976), ardından Canavar El Kitabı'nın ilk baskısında (1977) tanıtılmıştır ve burada öncelikle eğlenmek, boru çalmak ve orman perilerini kovalamak gibi sporlarla ilgilenen bir orman sakini olarak tanımlanmıştır. Satirlerin yaşam öyküsü, Dragon No. 155'te (Mart 1990) "Satirin Ekolojisi" bölümünde daha ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Satir daha sonra The Complete Book of Humanoids (1993) kitabında oynanabilir bir karakter ırkı olarak detaylandırıldı ve daha sonra Player's Option'da tekrar oynanabilir bir karakter ırkı olarak sunuldu: Skills & Powers (1995) kitabında tekrar oynanabilir bir karakter ırkı olarak sunulmuştur. Satir, 3.0 sürümü için Canavar El Kitabında yer alır. Savage Species (2003) satiri hem bir ırk hem de oynanabilir bir sınıf olarak sundu. Satir, 3.5 sürümü için revize edilmiş Monster Manual'da ve ayrıca 4. sürüm için Monster Manual'da ve Heroes of the Feywild kaynak kitabında (2011) oynanabilir bir karakter ırkı olarak görünür. ⓘ
Matthew Barney'nin sanat videosu Drawing Restraint 7 (1993), hareket halindeki bir limuzinin arka koltuğunda güreşen iki satiri içerir. Grover Underwood adlı bir satir, Amerikalı yazar Rick Riordan'ın genç yetişkin fantezi romanı Şimşek Hırsızı'nda (2005) ve Percy Jackson & Olimposlular serisinin sonraki romanlarında yer alır. Sürekli olarak bir "satir" olarak anılmasına rağmen, Grover keçi bacaklarına, sivri kulaklara ve boynuzlara sahip olarak tanımlanmaktadır. Grover, klasik Yunan satirlerini karakterize eden cinsel açıdan müstehcen özelliklerle tasvir edilmemiştir. Bunun yerine, ölümlü bir kadın ile tanrı Poseidon'un oğlu olan ana karakter Percy Jackson'ın sadık koruyucusudur. ⓘ
Satires
Dişi satirlere ise satires (Satyresses) denilmektedir. İnsan başı ve gövdesine sahip, genellikle çıplak göğüslü, belinden aşağı tarafı ise keçi şeklinde tasvir edilir. Terminolojide nadiren faunes ( fauness) olarak rastlanır. ⓘ