Şeytan

bilgipedi.com.tr sitesinden
On üçüncü yüzyılın başlarına tarihlenen Codex Gigas'ın 290. folyosunun rektosunda yer alan Şeytan illüstrasyonu

Şeytan olarak da bilinen ve Hıristiyanlıkta bazen Lucifer olarak da adlandırılan Şeytan, İbrahimi dinlerde insanları günaha veya yanlışa sürükleyen bir varlıktır. Yahudilikte Şeytan, Yahova'ya itaat eden bir ajan olarak görülür ve tipik olarak yetzer hara ya da "kötü eğilim" için bir metafor olarak kabul edilir. Hıristiyanlık ve İslam'da ise genellikle Tanrı'ya isyan etmiş, ancak yine de düşmüş dünya ve bir dizi şeytan üzerinde geçici güç sahibi olmasına izin veren düşmüş bir melek ya da cin olarak görülür. Kur'an'da İblis olarak da bilinen Şeytan, yeni yaratılan Âdem'in önünde eğilmeyi reddettiği için cennetten kovulan ve insanların zihinlerine vesvese ("kötü telkinler") bulaştırarak onları günaha teşvik eden ateşten bir varlıktır.

Ha-satan ("şeytan") olarak bilinen bir figür ilk olarak İbranice İncil'de, Yahuda ulusunu göksel mahkemede yargılayan ve Yahova'nın takipçilerinin sadakatini sınayan, Yahova'ya (Tanrı) bağlı göksel bir savcı olarak ortaya çıkar. İntertestamental dönemde, muhtemelen Zerdüşt'ün Angra Mainyu figürünün etkisiyle, şeytan Tanrı'ya karşı düalist bir karşıtlık içinde iğrenç niteliklere sahip kötücül bir varlığa dönüşmüştür. Apokrif Jubilees Kitabı'nda Yahova şeytana (Mastema olarak anılır) bir grup düşmüş melek ya da onların çocukları üzerinde insanları günaha teşvik etmesi ve cezalandırması için yetki verir.

Yaratılış Kitabı'nda kendisinden bahsedilmemesine rağmen, genellikle Aden Bahçesi'ndeki yılan olarak tanımlanır. Sinoptik İncillerde, Şeytan İsa'yı çölde ayartır ve hastalığın ve ayartmanın nedeni olarak tanımlanır. Vahiy Kitabı'nda Şeytan, Başmelek Mikail tarafından yenilgiye uğratılan ve Cennet'ten aşağı atılan Büyük Kızıl Ejderha olarak görünür. Daha sonra bin yıllığına bağlanır, ancak nihai olarak yenilmeden ve Ateş Gölü'ne atılmadan önce kısa bir süreliğine serbest bırakılır.

Orta Çağ'da Şeytan Hıristiyan teolojisinde çok az bir rol oynamış ve gizemli oyunlarda komik bir figür olarak kullanılmıştır. Erken modern dönemde, şeytani ele geçirme ve büyücülük gibi inançlar daha yaygın hale geldikçe Şeytan'ın önemi büyük ölçüde artmıştır. Aydınlanma Çağı boyunca Şeytan'ın varlığına olan inanç Voltaire gibi düşünürler tarafından sert bir şekilde eleştirilmiştir. Bununla birlikte, Şeytan'a olan inanç özellikle Amerika'da devam etmiştir.

Şeytan genel olarak kötü olarak görülse de, bazı gruplar çok farklı inançlara sahiptir. Teistik Satanizm'de Şeytan ya tapınılan ya da saygı duyulan bir ilah olarak kabul edilir. LaVeyan Satanizm'de Şeytan erdemli özelliklerin ve özgürlüğün bir sembolüdür. Şeytan'ın görünüşü İncil'de asla tarif edilmez, ancak dokuzuncu yüzyıldan beri Hıristiyan sanatında genellikle boynuzları, çatal tırnakları, olağandışı kıllı bacakları ve kuyruğuyla, genellikle çıplak ve elinde bir dirgen tutarken gösterilmiştir. Bunlar Pan, Poseidon ve Bes de dahil olmak üzere çeşitli pagan tanrılarından türetilen özelliklerin bir karışımıdır. Şeytan Hıristiyan edebiyatında, özellikle de Dante Alighieri'nin Inferno'sunda, klasik Faust hikayesinin tüm varyantlarında, John Milton'ın Paradise Lost ve Paradise Regained adlı eserlerinde ve William Blake'in şiirlerinde sıkça karşımıza çıkmaktadır. Film, televizyon ve müzikte de yer almaya devam etmektedir.

Şeytan, bir adamı kötülük yapması için ikna ediyor; Deccal Şeytan (1501), Luca Signorelli tarafından

İbrahimî dinlerde Şeytan (İbraniceשָּׂטָן, romanize: Śāṭān, lit. "düşman"; Arapçaشيطان Šạitan, lit. "sapkın"), Tanrı'ya isyan etmiş ve onun yolunu terk etmiş, onun yarattığı her şey ve herkes için muharebe ilan etmiş bir varlıktır. Yanlış bilinenin aksine şeytan melek değildir.Yahudilikte, Hristiyanlıkta, ve İslamiyette dünyadaki kötülüğün baş faili olarak kabul edilir.

İblis sözcüğü de çoğu zaman Şeytan ile aynı anlamda kullanılır. Yeryüzündeki birçok dinde ve mitolojilerde Şeytan, genellikle doğaüstü güçlere sahip, sürekli insanları dinden, dolayısıyla yaratıcısının emirlerinden iyilik ve yardımlaşmak gibi şeylerden uzaklaştırmaya çalışan bir varlık olarak düşünülmüştür. Bunun yanı sıra Şeytan'a tapan veya Şeytan'ı yücelten inançlar ve akımlar da mevcuttur. Bu akımlardan en yaygın olanı Satanizm'dir

Latince'de "Diábolus, Diaboli", İspanyolca'da "Diablo", Yunanca'da "Diabolos", "Karanlıkların Efendisi," "Beelzebub" (Sinek Kral), "Belial", "Mephisto" ya da "Lucifer", Rusça'da "Satana", eski Türkçede "Yek" ya da 'Albız 'olarak geçer. Kabbala felsefesinde "Samael" olarak geçer. Ancak Yahudi inanışında Samael başka bir melektir. İslam'da "İblis" (Arapçaإبْلٍيسْ) olarak da bilinir. Şeytan ayrıca "Azazil" olarak da anılmıştır.

Tarihsel gelişim

İbranice İncil

Gustav Jäger'in Balam ve Melek (1836) adlı eseri. Bu olaydaki melekten "şeytan" olarak bahsedilir.

İbranice śāṭān (İbranice: שָׂטָן) terimi "suçlayıcı" veya "hasım" anlamına gelen genel bir isimdir ve öncelikle "engellemek, karşı çıkmak" anlamına gelen bir fiilden türetilmiştir. Kutsal Kitap'ın önceki bölümlerinde, örneğin 1 Samuel 29:4'te, insan düşmanlara atıfta bulunurken, sonraki bölümlerde, özellikle Eyüp 1-2 ve Zekeriya 3'te doğaüstü bir varlığa atıfta bulunur. Belirli artikel olmadan kullanıldığında (sadece şeytan), herhangi bir suçlayıcıya atıfta bulunabilir, ancak belirli artikel ile kullanıldığında (ha-satan), genellikle özellikle göksel suçlayıcıya, kelimenin tam anlamıyla şeytana atıfta bulunur.

Ha-Satan (İbranice: הַשָּׂטָן hasSāṭān) belirli artikeli ile birlikte kullanılan sözcük, İbranice Kutsal Kitap'ın iki kitabında, Masoretik Metin'de 17 kez geçer: Eyüp bölüm 1-2 (14×) ve Zekeriya 3:1-2 (3×). İngilizce İncillerde çoğunlukla 'Şeytan' olarak çevrilir (Eyüp Kitabı, I Tarihler Kitabı ve Zekeriya Kitabı'nda 18 kez).

Belirli artikeli olmayan sözcük 10 yerde kullanılmıştır, bunlardan ikisi Septuagint'te diabolos olarak çevrilmiştir. İngilizce İncil'de 'suçlayıcı' (1x) ama çoğunlukla 'düşman' (Sayılar Kitabı, 1 ve 2 Samuel ve 1 Krallar'da olduğu gibi 9x) olarak çevrilmiştir.

  • 1 Tarihler 21:1, "Şeytan İsrail'e karşı ayağa kalktı" (KJV) ya da "Ve İsrail'e karşı bir düşman ayağa kalktı" (Young's Literal Translation)
  • Mezmur 109:6b "ve Şeytan onun sağında dursun" (KJV) ya da "suçlayıcı onun sağında dursun". (ESV, vb.)

Bu sözcük, yalnızca konuşan bir yılandan söz eden ve yılanı herhangi bir doğaüstü varlıkla özdeşleştirmeyen Yaratılış Kitabı'nda geçmez. İbranice Kutsal Kitap'ta "şeytan" kelimesinin doğaüstü bir figüre atfen ilk geçtiği yer, Yahve'nin Meleği'nin eşeğinin üzerinde Balam'la yüzleşmesini anlatan Sayılar 22:22'dir: "Balam'ın gidişi Elohim'in öfkesini uyandırdı ve Yahve'nin Meleği ona karşı bir şeytan olarak yolda durdu." 2. Samuel 24'te Yahve, Davut'un kendi onayı olmadan nüfus sayımı yapmasının cezası olarak "Yahve'nin Meleği "ni göndererek İsrail'e üç gün boyunca veba salgını yaşatır ve 70.000 kişiyi öldürür. 1.Tarihler 21:1 bu öyküyü tekrarlar, ancak "Yahova'nın Meleği "nin yerine "şeytan" olarak adlandırılan bir varlık koyar.

Bazı ayetlerde ise bu sözcük kullanılmadan açıkça şeytandan söz edilir. 1 Samuel 2:12 Eli'nin oğullarını "Belial'in oğulları" olarak tanımlar; bu kelimenin daha sonraki kullanımı onu açıkça "şeytan" ile eşanlamlı yapar. 1. Samuel 16:14-23'te Yahve, Davut'u krala sevdirmek için bir mekanizma olarak Kral Saul'a eziyet etmesi için "rahatsız edici bir ruh" gönderir. 1. Krallar 22:19-25'te peygamber Mikaiya, Kral Ahav'a, Yahve'nin tahtında oturduğu ve etrafının Cennet Ordusu tarafından çevrildiği bir görümünü anlatır. Yahve Ev Sahipleri'ne, içlerinden hangisinin Ahav'ı yoldan çıkaracağını sorar. Adı belirtilmeyen, ancak şeytana benzeyen bir "ruh", "tüm Peygamberlerinin ağzında Yalan Söyleyen Ruh" olmaya gönüllü olur.

Eyüp Kitabı

Eyüp'ün Sınavı (yaklaşık 1821) William Blake

Şeytan, Babil esareti zamanında yazılmış olması muhtemel, düzyazı çerçevesi içinde şiirsel bir diyalog olan Eyüp Kitabı'nda ortaya çıkar. Metinde Eyüp, RAB tarafından tercih edilen doğru bir adamdır. Eyüp 1:6-8'de "Tanrı'nın oğulları" (bənê hāʼĕlōhîm) kendilerini RAB'bin huzuruna çıkarırlar. Yahve onlardan birine, "şeytana" nerede olduğunu sorar, o da yeryüzünde dolaştığını söyler. Yahve sorar: "Kulum Eyüp'ü hiç düşündün mü?" Şeytan, Eyüp'e işkence etmesine izin vermesi için Yahve'ye yalvarır ve Eyüp'ün ilk sıkıntıda inancını terk edeceğini vaat eder. Yahve buna razı olur; şeytan Eyüp'ün hizmetkârlarını ve sürülerini yok eder, ancak Eyüp Yahve'yi kınamayı reddeder. İlk sahne kendini tekrar eder, şeytan diğer "Tanrı oğulları" ile birlikte kendini Yahve'ye sunar. Yahve Eyüp'ün devam eden sadakatine dikkat çeker, buna karşılık şeytan daha fazla sınamanın gerekli olduğu konusunda ısrar eder; Yahve bir kez daha Eyüp'ü sınaması için ona izin verir. Sonunda Eyüp sadık ve dürüst kalır ve şeytanın yenilgisinden dolayı utanç duyduğu ima edilir.

Zekeriya Kitabı

Zekeriya 3:1-7, M.Ö. 519 yılının Şubat ayının ortalarına tarihlenen bir görümün tasvirini içerir; bu görümde bir melek Zekeriya'ya, Yahuda ulusunu ve günahlarını temsil eden kirli paçavralar giymiş Baş Kâhin Yeşu'nun, Yahova'nın yargıç ve şeytanın da savcı olduğu bir duruşma sahnesini gösterir. Yahve şeytanı azarlar ve Yahve'nin Yahuda'nın günahlarını bağışlamasını temsilen Yeşu'ya temiz giysiler verilmesini emreder.

İkinci Tapınak dönemi

İkinci Tapınak Dönemi'nin başlarında Yahudilerin yaşadığı Ahameniş İmparatorluğu'nun genişlemesini gösteren harita, Angra Mainyu hakkındaki Zerdüşt fikirlerinin Yahudilerin Şeytan anlayışını etkilemesine olanak sağlamıştır

Yahudilerin Ahameniş İmparatorluğu'nda yaşadığı İkinci Tapınak Dönemi'nde Yahudilik, Ahamenişlerin dini olan Zerdüştlükten büyük ölçüde etkilenmiştir. Yahudilerin Şeytan anlayışları Zerdüştlerin kötülük, karanlık ve cehalet tanrısı Angra Mainyu'dan etkilenmiştir. Septuagint'te, Eyüp ve Zekeriya'daki İbranice ha-Satan, Yunanca diabolos (iftiracı) kelimesiyle çevrilmiştir; bu kelime Yunanca Yeni Ahit'te İngilizce "devil" kelimesinin türetildiği kelimeyle aynıdır. İbranice Kutsal Kitap'ta şeytanın Edomlu Hadad ve Suriyeli Rezon gibi insan düşmanlara atıfta bulunmak için kullanıldığı yerlerde, kelime çevrilmeden bırakılmış ancak Yunanca'da bir neolojizm olan satan olarak çevrilmiştir.

Tanrı'nın karşıtı ve tamamen kötü bir figür olarak Şeytan fikri, İkinci Tapınak Dönemi'nde Yahudi pseudepigrapha'sında, özellikle de apokalipslerde kök salmış gibi görünmektedir. Ölü Deniz Parşömenlerinin neredeyse Tevrat kadar popüler olduğunu ortaya çıkardığı Enoch Kitabı, "Gözcüler" olarak bilinen ve yeryüzünü denetlemekle görevlendirilen, ancak bunun yerine görevlerini bırakıp insan kadınlarla cinsel ilişkiye giren 200 melekten oluşan bir grubu anlatır. Gözcülerin lideri Semcâzâ'dır ve grubun Azazel olarak bilinen bir başka üyesi de insanlar arasında günah ve fesat yaymaktadır. Gözcüler nihayetinde dünyanın dört bir yanındaki ıssız mağaralara kapatılır ve zamanın sonunda yargılanmaya mahkûm edilirler. MÖ 150 civarında yazılmış olan Jubilees Kitabı, Gözcülerin yenilgisinin öyküsünü yeniden anlatır, ancak Enoch Kitabı'ndan farklı olarak, "Ruhların Şefi" Mastema, tüm iblis soyları mühürlenmeden önce araya girer ve Yahve'den bazılarını işçileri olarak tutmasına izin vermesini ister. Yahova bu isteği kabul eder ve Mastema onları insanları daha fazla günah işlemeye teşvik etmek için kullanır, böylece onları kötülüklerinden dolayı cezalandırabilir. Daha sonra Mastema, İshak'ı kurban etmesini emrederek Yahova'yı İbrahim'i sınamaya teşvik eder.

Slavonik Enoch Kitabı olarak da adlandırılan Enoch'un İkinci Kitabı, Satanael adında bir Gözetmen'e atıflar içerir. Belirsiz bir tarihe sahip olan ve yazarı bilinmeyen sahte bir metindir. Metin Satanael'i cennetten kovulan Grigori'lerin prensi ve "doğru" ile "günahkâr" arasındaki farkı bilen kötü bir ruh olarak tanımlar. Bilgelik Kitabı'nda şeytan dünyaya ölümü getiren varlık olarak kabul edilir, ancak başlangıçta suçlu Kabil olarak tanınmıştır. Düşmüş meleklerden birine atfen kullanılan Samael ismi daha sonra Yahudi Midraş ve Kabala'sında Şeytan için ortak bir isim haline gelmiştir.

Yahudilik

Şofar sesinin (resimde) sembolik olarak Şeytan'ı şaşırttığına inanılır.

Yahudilerin çoğu doğaüstü, her şeye gücü yeten bir figürün varlığına inanmaz. Ortaçağ Yahudiliğindeki gelenekçiler ve filozoflar rasyonel teolojiye bağlı kalmış, asi ya da düşmüş meleklere olan inancı reddetmiş ve kötülüğü soyut olarak görmüşlerdir. Hahamlar genellikle Tanah'ta kullanıldığı şekliyle ha- artikeli olmayan şeytan kelimesini kesinlikle insan düşmanlara atıfta bulunacak şekilde yorumlamışlardır. Bununla birlikte, Yaratılış 6:5'te bahsedilen yetzer hara'nın ("kötü eğilim") Yahudi tefsirinde olduğu gibi, şeytan kelimesi zaman zaman mecazi olarak kötü etkilere uygulanmıştır. Şeytan'ın Talmudik imajı çelişkilidir. Şeytan'ın soyut yetzer hara ile özdeşleştirilmesi bilgelerin öğretilerinde aynı kalsa da, genellikle ilahi failliğe sahip bir varlık olarak tanımlanır. Örneğin, bilgeler Şeytan'ı daha sonra Samael olarak adlandırılacak olan bir ölüm meleği olarak görmüşlerdir, zira Tanrı'nın Şeytan'ın Eyüp'ü öldürmesini yasaklaması onun bunu yapabileceğini ima etmiştir, ancak bilinen bir göksel bedenle bu senkretizasyona rağmen, Şeytan aynı pasajda yetzer hara olarak tanımlanmıştır. Şeytan'ın 'fiziksel' bir varlık olarak statüsü çok sayıda başka rabbinik anekdotla da güçlendirilir: bir hikayede Şeytan'ın Haham Meir ve Haham Akiva'yı günaha teşvik etmek için bir kadın olarak göründüğü iki ayrı olay anlatılır. Başka bir pasajda ise Şeytan'ın, bilge Peleimu'yu konukseverlik mitsvasını çiğnemeye teşvik etmek için kötü huylu, hastalıklı bir dilenci kılığına girdiği anlatılır.

Eyüp Kitabı'yla ilgili Rabbinik alimler genellikle Talmud ve Maimonides'i izleyerek önsözdeki "şeytan "ı gerçek bir varlık değil, yetzer hara için bir metafor olarak tanımlarlar. Şeytan'dan Tannaitik literatürde nadiren bahsedilir, ancak Babil aggadasında bulunur. Bir rivayete göre, öncelikle Yahudilere teshuva'nın önemini hatırlatmayı amaçlayan şofar sesi, aynı zamanda sembolik olarak "suçlayanı" (Şeytan'ı) şaşırtmayı ve Yahudilere karşı Tanrı'ya herhangi bir dava açmasını engellemeyi amaçlamaktadır. Kabala Şeytan'ı, görevi insanları günah işlemeye teşvik etmek ve böylece onları göksel mahkemede suçlamak olan Tanrı'nın bir ajanı olarak sunar. On sekizinci yüzyılın Hasidik Yahudileri ha-SatanBaal Davar ile ilişkilendirmiştir.

Yahudiliğin her modern mezhebinin Şeytan'ın kimliğine dair kendi yorumu vardır. Muhafazakâr Yahudilik genellikle Şeytan'ın Talmudik yorumunu yetzer hara için bir metafor olarak reddeder ve onu Tanrı'nın gerçek bir temsilcisi olarak görür. Ortodoks Yahudilik ise Talmud'un Şeytan'la ilgili öğretilerini dıştan benimser ve Şeytan'ı diğer mezheplerden çok daha kapsayıcı bir şekilde dini hayata dahil eder. Talmud ve Yahudi Kanunnamesi'nde açıklandığı üzere, Şakarit ve yemek sonrası bazı dualar da dahil olmak üzere bazı günlük dualarda Şeytan'dan açıkça bahsedilmektedir. Reform Yahudiliğinde Şeytan genellikle Talmudik rolüyle yetzer hara için bir metafor ve bencillik gibi doğuştan gelen insani niteliklerin sembolik temsili olarak görülür.

Eski Antlaşma'da Şeytan Hristiyanlıktaki gibi korkulan bir mahluk değildir ve kötülüklerin temelini oluşturmaz. Çünkü Musevilikte hayrın da şerrin de Tanrı'dan geldiği inancı vardır. Bu sebeple Satan ya da Samael adı verilen Şeytan'ın hile ve aldatmacalarına karşı dikkatli olunmalıdır.

Yine Talmud, Bava Batra Bölümü, Daf 16a 'ya göre:
(הוא שטן הוא יצר הרע הוא מלאך המות הוא שטן דכתיב)
Şeytan, kötü dürtüler ve Ölüm Meleği aynı şahsiyetlerdir.

Yahudilikte şeytanlar sadece yetzer hara (kötü eğilim) ile özdeşleştirilir. Midraşim bazen bunu bir meleğin neden olduğu gibi açıklar. Bu tür meleklerin insanları günah işlemeye kışkırttığı, onları göksel mahkemede suçladıkları ve insanlar suçlu bulunursa onları yok ettikleri düşünülmektedir. Suçlayan meleklerin lideri Samael iken, mezarın meleklerinin lideri Dumat'dır.

Hristiyanlık

İsimler

"Şeytan" kelimesinin İngilizcedeki en yaygın eşanlamlısı "devil" kelimesidir ve bu kelime Orta İngilizce devel kelimesinden, Eski İngilizce dēofol kelimesinden türemiştir; bu da Latince diabolus'un ("şeytani" kelimesinin de kaynağıdır) erken Cermen dillerine ait bir ödünçlemesidir. Bu da Yunanca diabolos "iftiracı", diaballein "iftira atmak "tan ödünç alınmıştır: dia- "karşıya, içinden" + ballein "fırlatmak". Yeni Ahit'te Şeytan ve diabolos sözcükleri eşanlamlı olarak birbirlerinin yerine kullanılmıştır. "Sineklerin Efendisi" anlamına gelen Beelzebub, İbranice İncil'de ve Yeni Ahit'te, orijinal adı büyük olasılıkla "Prens Baal" anlamına gelen "Ba'al Zabul" olarak yeniden yapılandırılmış olan bir Filist tanrısına verilen aşağılayıcı isimdir. Sinoptik İnciller Şeytan ve Beelzebub'u aynı kişi olarak tanımlar. Abaddon adı ("yıkım yeri" anlamına gelir) Eski Ahit'te altı kez, çoğunlukla Şeol bölgelerinden birinin adı olarak kullanılır. Vahiy 9:11, adı Grekçe'ye "yok edici" anlamına gelen Apollyon olarak çevrilen Abaddon'u Uçurum'u yöneten bir melek olarak tanımlar. Modern kullanımda Abaddon bazen Şeytan ile bir tutulmaktadır.

Yeni Ahit

İnciller, Elçilerin İşleri ve Mektuplar

Simon Bening'in Şeytan'ın İsa'ya bir taşla yaklaştığını gösteren on altıncı yüzyıl illüstrasyonu
Ary Scheffer'in The Temptation of Christ (1854) adlı eseri

Üç Sinoptik İncil de İsa'nın çölde Şeytan tarafından ayartılmasını anlatır (Matta 4:1-11, Markos 1:12-13 ve Luka 4:1-13). Şeytan önce İsa'ya bir taş gösterir ve onu ekmeğe dönüştürmesini söyler. Ayrıca onu Yeruşalim'deki tapınağın tepesine götürür ve İsa'ya kendisini aşağı atmasını, böylece meleklerin onu yakalayacağını söyler. Şeytan İsa'yı yüksek bir dağın tepesine de götürür; orada ona yeryüzünün krallıklarını gösterir ve eğer İsa eğilip kendisine taparsa hepsini ona vereceğini vaat eder. İsa her seferinde Şeytan'ı azarlar ve üçüncü ayartmadan sonra melekler tarafından yönetilir. Şeytan'ın Matta 4:8-9 ve Luka 4:6-7'de İsa'ya yeryüzünün tüm krallıklarını vermeyi vaat etmesi, tüm bu krallıkların ona ait olduğunu ima eder. İsa'nın Şeytan'ın vaadine itiraz etmemesi, bu İncillerin yazarlarının bunun doğru olduğuna inandıklarını gösterir.

Şeytan, İsa'nın bazı benzetmelerinde, yani Ekinci Benzetmesi, Ot Benzetmesi, Koyun ve Keçi Benzetmesi ve Güçlü Adam Benzetmesi'nde rol oynar. Ekinci Meseli'ne göre, Şeytan müjdeyi anlamayanları "derinden etkiler". Son iki benzetme Şeytan'ın takipçilerinin Kıyamet Günü'nde cezalandırılacağını söyler; Koyun ve Keçi Benzetmesi ise Şeytan'ın, meleklerinin ve onu takip eden insanların "sonsuz ateşe" gönderileceğini belirtir. Ferisiler İsa'yı Beelzebub'un gücüyle cinleri kovmakla suçladıklarında, İsa buna Güçlü Adam Benzetmesi'ni anlatarak yanıt verir ve şöyle der: "Önce güçlü adamı bağlamadıkça, güçlü adamın evine girip mallarını nasıl yağmalayabilir? O zaman gerçekten de evini yağmalayabilir" (Matta 12:29). Bu benzetmedeki güçlü adam Şeytan'ı temsil eder.

Sinoptik İnciller Şeytan ve cinlerini ateş (Luka 4:39), cüzam (Luka 5:13) ve eklem iltihabı (Luka 13:11-16) gibi hastalıkların nedeni olarak tanımlarken, İbranilere Mektup Şeytan'ı "ölümün gücünü elinde tutan" (İbraniler 2:14) olarak tanımlar. Luka-Elçilerin yazarı Şeytan'a hem Matta hem de Markos'tan daha fazla güç atfetmektedir. Luka 22:31'de İsa Şeytan'a Petrus ve diğer elçileri sınama yetkisi verir. Luka 22:3-6 Yahuda İskariyot'un İsa'ya ihanet ettiğini çünkü "Şeytan'ın içine girdiğini" belirtir ve Elçilerin İşleri 5:3'te Petrus, Şeytan'ın Hananya'nın yüreğini "doldurduğunu" ve günah işlemesine neden olduğunu anlatır. Yuhanna İncili Şeytan adını sadece üç kez kullanır. Yuhanna 8:44'te İsa, Yahudi ya da Musevi düşmanlarının İbrahim'in çocukları değil, Şeytan'ın çocukları olduğunu söyler. Aynı ayet İblis'i "başlangıçtan beri insan öldüren" ve "yalancı ve yalanın babası" olarak tanımlar. Yuhanna 13:2'de Şeytan, Yahuda'ya İsa'ya ihanet etmesi için ilham veren kişi olarak tanımlanırken, Yuhanna 12:31-32'de Şeytan, İsa'nın ölümü ve dirilişiyle devrilecek olan "bu Kâinatın Başı" olarak tanımlanır. Yuhanna 16:7-8 Kutsal Ruh'un Eski Ahit'teki şeytanın rolüne benzer bir rolle "günah, adalet ve yargı konusunda dünyayı suçlayacağını" vaat eder.

Yahuda 9, Başmelek Mikail ile Şeytan arasında Musa'nın bedeni üzerine çıkan bir tartışmaya atıfta bulunur. Bazı yorumcular bu referansı Zekeriya 3:1-2'de anlatılan olaylara bir ima olarak anlarlar. Klasik teolog Origen bu referansı kanonik olmayan Musa'nın Göğe Alınışı'na bağlar. James H. Charlesworth'a göre, günümüze ulaşan bu isimdeki kitabın böyle bir içeriğe sahip olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Diğerleri bunun kitabın kayıp son kısmında olduğuna inanmaktadır. Petrus tarafından yazıldığı iddia edilen sahte bir mektup olan Petrus'un İkinci Mektubu'nun ikinci bölümü, Jude Mektubu'nun içeriğinin çoğunu kopyalar, ancak Mikail ve Şeytan'la ilgili örneğin ayrıntılarını atlar; 2 Petrus 2:10-11 bunun yerine sadece "Melekler" ve "Yüceler" arasındaki belirsiz bir anlaşmazlıktan bahseder. Yeni Ahit boyunca Şeytan'dan "ayartıcı" (Matta 4:3), "cinlerin yöneticisi" (Matta 12:24), "bu çağın Tanrısı" (2 Korintliler 4:4), "kötü olan" (1 Yuhanna 5:18) ve "kükreyen aslan" (1 Petrus 5:8) olarak bahsedilir.

Vahiy Kitabı

Raphael'in Şeytan'ı Yok Eden Aziz Mikail (1518) tablosu, Vahiy 12:7-8'de anlatıldığı gibi Şeytan'ın Başmelek Mikail tarafından cennetten kovulmasını tasvir ediyor

Vahiy Kitabı Şeytan'ı Roma İmparatorluğu'nun doğaüstü yöneticisi ve dünyadaki tüm kötülüklerin nihai nedeni olarak temsil eder. Vahiy 2:9-10'da, İzmir'deki kiliseye yazdığı mektubun bir parçası olarak, Patmoslu Yuhanna İzmir'deki Yahudilerden "Şeytan'ın sinagogu" olarak söz eder ve "Şeytan bazılarınızı sınamak için [peirasmos] hapse atmak üzere ve on gün boyunca sıkıntı çekeceksiniz" diye uyarır. Vahiy 2:13-14'te, Bergama kilisesine yazdığı mektupta Yuhanna, Şeytan'ın cemaatin üyeleri arasında yaşadığı konusunda uyarır ve "Şeytan'ın tahtının" onların ortasında olduğunu bildirir. Bergama Roma'nın Asya Eyaleti'nin başkentiydi ve "Şeytan'ın tahtı" Yunan tanrısı Zeus'a adanmış olan kentteki anıtsal Bergama Sunağı'na ya da Roma imparatoru Augustus'a adanmış bir tapınağa atıfta bulunuyor olabilir.

Vahiy 12:3'te yedi başlı, on boynuzlu, yedi taçlı ve devasa bir kuyruğu olan Büyük Kızıl Ejderha'nın görüntüsü anlatılır; bu görüntü muhtemelen Daniel Kitabı'ndaki denizden gelen dört canavarın ve Eski Ahit'in çeşitli bölümlerinde anlatılan Leviathan'ın görüntüsünden esinlenmiştir. Büyük Kızıl Ejderha "güneşin üçte birini... ayın üçte birini ve yıldızların üçte birini" gökyüzünden atar ve Kıyamet Kadını'nın peşine düşer. Vahiy 12:7-9 şöyle der: "Ve gökte savaş başladı. Mikail'le melekleri Ejder'e karşı savaştılar. Ejderha ve melekleri karşı koydularsa da yenildiler ve artık cennette onlara yer kalmadı. Büyük Ejderha aşağı atıldı, Şeytan ve İblis olarak adlandırılan o eski yılan, tüm yerleşik dünyayı kandıran - yeryüzüne atıldı ve melekleri de onunla birlikte aşağı atıldı." Sonra gökten "Suçlayıcı "nın (ho Kantegor) yenilgisini müjdeleyen ve Vahiy'deki Şeytan'ı Eski Ahit'teki Şeytan'la özdeşleştiren bir ses yükselir.

Vahiy 20:1-3'te Şeytan bir zincirle bağlanır ve bin yıl boyunca hapsedileceği Uçurum'a fırlatılır. Vahiy 20:7-10'da ise serbest bırakılır ve Yecüc ve Mecüc'le birlikte ordularını toplayarak doğrulara karşı savaş açar, ancak gökten gelen ateşle yenilgiye uğratılır ve ateş gölüne atılır. Bazı Hıristiyanlar Şeytan'ı Vahiy 13:18'de Canavar'ın Sayısı olarak tanımlanan 666 sayısıyla ilişkilendirir. Ancak Vahiy 13'te bahsedilen canavar Şeytan değildir ve Vahiy Kitabı'nda 666 sayısının kullanılması Roma İmparatoru Neron'a bir gönderme olarak yorumlanmıştır, çünkü 666 İbranice'deki isminin sayısal değeridir.

Patristik dönem

Yaratılış Kitabı'nda Şeytan'dan hiç bahsedilmemesine rağmen, Hıristiyanlar Şeytan'ı "o eski yılan" olarak adlandıran Vahiy 12:7'den dolayı Aden Bahçesi'ndeki yılanı geleneksel olarak Şeytan olarak yorumlamışlardır. Ancak bu ayet muhtemelen Şeytan'ı, Yeşaya 27:1'de Yahve tarafından yok edileceği kehanet edilen korkunç deniz yılanı Leviathan'la özdeşleştirmeyi amaçlamaktadır. Şeytan'ı Cennet Bahçesi'ndeki yılanla özdeşleştiren ilk kişi, Trypho ile Diyalog adlı eserinin 45. ve 79. bölümlerinde MS ikinci yüzyılda yaşamış olan Hıristiyan apolojist Justin Martyr'dir. Bu tanımlamadan bahseden diğer erken dönem kilise babaları arasında Theophilus ve Tertullian bulunmaktadır. Ancak ilk Hıristiyan Kilisesi, Gerçek Söz adlı risalesinde "en büyük Tanrı'nın... iyilik yapma kapasitesini kısıtlayan bir hasmı olduğunu söylemek... küfürdür" diyen ve Hıristiyanların "Tanrı'nın krallığını dinsizce böldüğünü, sanki ilahi olanın içinde Tanrı'ya düşman olan da dahil olmak üzere karşıt gruplar varmış gibi bir isyan yarattığını" söyleyen Celsus gibi paganların muhalefetiyle karşılaşmıştır.

Franz Stuck'ın Lucifer (1890) adlı eseri. Yeşaya 14:12'nin Patristik yorumları ve Jerome'un Latince Vulgate çevirisi nedeniyle, "Lucifer" adı bazen Şeytan'a atıfta bulunmak için kullanılır.

"Sabah yıldızı" (ya da Latince'de Lucifer) anlamına gelen Heylel ismi, Kenan mitolojisinde Venüs gezegeninin tanrısı olan ve göksel şehrin duvarlarına tırmanmaya çalışan ancak güneş tanrısı tarafından yenilgiye uğratılan Attar'a verilen bir isimdi. Bu isim Yeşaya 14:12'de Babil kralına mecazi bir gönderme olarak kullanılmıştır. Hezekiel 28:12-15'te Sur kralı Ithobaal II'ye karşı bir polemik olarak Cennet'teki bir melek tasviri kullanılır.

Bu pasajların atıfta bulundukları orijinal mitlerden değil, yalnızca asıl metinlerinden haberdar olan İskenderiyeli Kilise Babası Origen (y. 184 - y. 253), Tyrannius Rufinus'un Latince çevirisinde korunan İlk İlkeler Üzerine adlı risalesinde, bu ayetlerin hiçbirinin gerçek anlamda bir insana atıfta bulunamayacağı sonucuna varmıştır. Yeşaya 14:12'nin Şeytan için bir alegori olduğu ve Hezekiel 28:12-15'in "Surluların ulusunu yönetme görevini alan, ancak yozlaşmış olduğu anlaşıldıktan sonra yeryüzüne fırlatılan belirli bir Melek" için bir ima olduğu sonucuna varmıştır. Ancak Origen, Contra Celsum adlı apolojetik risalesinde hem Yeşaya 14:12'yi hem de Hezekiel 28:12-15'i Şeytan'a atıfta bulunarak yorumlar. Henry Ansgar Kelly'ye göre, Origen bu yeni yorumu, belki de Zerdüşt'ün radikal düalizminin etkisi altında, "Şeytan'ın orijinal doğasının Karanlık olduğuna" inanan isimsiz kişileri çürütmek için benimsemiş görünmektedir. Latince Vulgate'in çevirmeni olan daha sonraki Kilise Babası Jerome (y. 347 - 420), Origen'in Şeytan'ın düşmüş bir melek olduğu teorisini kabul etmiş ve Yeşaya Kitabı üzerine yazdığı yorumda bu teori hakkında yazmıştır. O zamandan beri Hıristiyan geleneğinde hem Yeşaya 14:12 hem de Hezekiel 28:12-15 alegorik olarak Şeytan'a atıfta bulunuyormuş gibi anlaşılmıştır. Hıristiyanların çoğu için Şeytan Tanrı'ya isyan eden bir melek olarak görülmüştür.

İlk Hıristiyan teologlar arasında popüler olan fidye teorisine göre, Şeytan Adem ve Havva'nın günahı aracılığıyla insanlık üzerinde güç kazanmış ve Mesih'in çarmıhtaki ölümü insanlığın kurtuluşu karşılığında Şeytan için bir fidye olmuştur. Bu teoriye göre Şeytan Tanrı tarafından kandırılmıştır çünkü Mesih sadece günahtan arınmış değil, aynı zamanda Şeytan'ın köleleştirme yeteneğinden yoksun olduğu beden almış Tanrı'dır. Lyonslu Irenaeus fidye teorisinin prototipik bir şeklini tanımlamıştır, ancak bu teoriyi tam gelişmiş haliyle ilk öneren Origen olmuştur. Teori daha sonra Nyssa'lı Gregory ve Aquileia'lı Rufinus gibi teologlar tarafından genişletilmiştir. On birinci yüzyılda Canterbury'li Anselm fidye teorisini ve bununla bağlantılı Christus Victor teorisini eleştirerek teorinin Batı Avrupa'da gerilemesine neden olmuştur. Teori yine de Doğu Ortodoks Kilisesi'ndeki popülaritesinin bir kısmını korumuştur.

İlk Hıristiyanların çoğu Şeytan ve cinlerinin insanları ele geçirme gücüne sahip olduğuna inanmış ve şeytan çıkarma ayinleri hem Yahudiler, hem Hıristiyanlar hem de putperestler tarafından yaygın olarak uygulanmıştır. Şeytani ele geçirilme inancı Orta Çağ'dan erken modern döneme kadar devam etmiştir. Şeytan çıkarma ayinleri Tanrı'nın Şeytan üzerindeki gücünün bir göstergesi olarak görülmüştür. Şeytan tarafından ele geçirildiğini düşünen insanların büyük çoğunluğu halüsinasyon ya da diğer "olağanüstü semptomlardan" muzdarip değildi, ancak "endişe, dini korkular ve kötü düşüncelerden şikayet ediyorlardı."

Orta Çağ

Papa Sylvester II'yi Şeytan'la arkadaşlık ederken tasvir eden Ortaçağ minyatürü (yaklaşık 1460)
Hans Memling'in Dünyevi Kibir ve İlahi Kurtuluş Triptiğinden Şeytan detayı (1485 civarı)

Şeytan'ın ortaçağ Hıristiyan teolojisinde çok az rolü vardı, ancak geç ortaçağ gizem oyunlarında sık sık yinelenen komik bir stok karakter olarak ortaya çıktı ve bu oyunlarda "arka planda eğlenen, düşen ve osuran" komik bir rahatlama figürü olarak tasvir edildi. Jeffrey Burton Russell ortaçağdaki Şeytan anlayışını "dehşet verici olmaktan çok acınası ve itici" olarak tanımlar ve Şeytan'ın Tanrı'nın kapsayıcı planı için bir baş belasından biraz daha fazlası olarak görüldüğünü belirtir. Dominiken Keşiş Jacobus de Voragine tarafından yaklaşık 1260 yılında derlenen azizlerin hayatlarından oluşan Altın Efsane, azizler ve Şeytan arasındaki karşılaşmalarla ilgili çok sayıda hikaye içerir ve bu hikayelerde Şeytan sürekli olarak azizlerin zekası ve Tanrı'nın gücü tarafından kandırılır. Henry Ansgar Kelly, Şeytan'ın "korkutuculuğun tam tersi olarak karşımıza çıktığını" belirtmektedir. Altın Efsane, Yüksek ve Geç Orta Çağlar boyunca en popüler kitaptı ve İncil'in kendisi de dahil olmak üzere diğer tüm kitaplardan daha fazla el yazması günümüze ulaşmıştır.

MS on birinci yüzyılda yazılan Canon Episcopi, cadılığa olan inancı sapkınlık olarak kınamakla birlikte, o dönemde pek çok insanın buna inandığını da belgelemektedir. Cadıların süpürge sopalarıyla havada uçtuklarına, şeytanlarla arkadaşlık ettiklerine, ormanlarda "korkunç cinsel ayinler" yaptıklarına, Şeytani ayinlerin bir parçası olarak insan bebeklerini öldürüp yediklerine ve şeytanlarla evlilik ilişkisine girdiklerine inanılıyordu. 1326'da Papa John XXII, halk kehanet uygulamalarını Şeytan'a danışma olarak kınayan Super illius Specula adlı papalık boğasını yayınladı. 1430'lara gelindiğinde Katolik Kilisesi büyücülüğü bizzat Şeytan tarafından yönetilen geniş bir komplonun parçası olarak görmeye başladı.

Erken modern dönem

Francisco Goya'nın yaklaşık 1788 tarihli Aziz Francis Borgia'yı şeytan çıkarma ayini yaparken gösteren tablosu. Erken modern dönemde şeytan çıkarma ayinleri Tanrı'nın Şeytan üzerindeki gücünün bir göstergesi olarak görülmüştür.
Erken modern dönemde cadıların, Jules Michelet'in Satanism and Witchcraft kitabının 1911 baskısında Martin van Maële tarafından çizilen bu resimde gösterildiği gibi, iblislerle cinsel içerikli Şeytani ayinlere katıldıklarına inanılıyordu.

Erken Modern Dönem boyunca Hıristiyanlar Şeytan'ı giderek daha güçlü görmeye başlamış ve Şeytan'ın gücünden duyulan korku Avrupa'daki Hıristiyanların dünya görüşünün baskın bir yönü haline gelmiştir. Protestan Reformu sırasında Martin Luther, Hıristiyanların Şeytan'la tartışmaya çalışmak yerine, hoş bir arkadaş arayarak ayartmadan tamamen kaçınmaları gerektiğini öğretti; Luther özellikle müziği ayartmaya karşı bir koruma olarak tavsiye etti, çünkü Şeytan "neşeye tahammül edemez". John Calvin, Aziz Augustine'in "İnsan bir at gibidir, binicisi ya Tanrı'dır ya da şeytan." sözünü tekrarlamıştır.

On beşinci yüzyılın sonlarında Fransa ve Almanya'da bir dizi cadılık paniği patlak verdi. Alman Engizisyoncular Heinrich Kramer ve Jacob Sprenger, 1487'de yayınlanan Malleus Maleficarum adlı kitaplarında, tüm maleficia'nın ("büyücülük") Şeytan'ın işinden kaynaklandığını savundular. On altıncı yüzyılın ortalarında bu panik İngiltere ve İsviçre'ye de yayıldı. Hem Protestanlar hem de Katolikler cadılığın gerçek bir olgu olduğuna inanıyor ve kovuşturulmasını destekliyorlardı. 1500'lerin sonunda Hollandalı iblisbilimci Johann Weyer De praestigiis daemonum adlı eserinde cadılığın var olmadığını, ancak Şeytan'ın Hıristiyanları yoldan çıkarmak için bu inancı teşvik ettiğini savundu. Cadılık konusundaki panik 1620'lerde yoğunlaştı ve 1600'lerin sonuna kadar devam etti. Brian Levack, cadılık histerisi süresince yaklaşık 60.000 kişinin cadılık suçundan idam edildiğini tahmin etmektedir.

Kuzey Amerika'nın ilk İngiliz yerleşimcileri, özellikle de New England'ın Püritenleri, Şeytan'ın Yeni Dünya'da "gözle görülür ve elle tutulur" bir şekilde hüküm sürdüğüne inanıyordu. John Winthrop, Şeytan'ın asi Püriten kadınlara pençeleri, keskin boynuzları ve "her ayağında genç bir kümes hayvanı gibi üç pençesi olan" ölü doğmuş canavarlar doğurttuğunu iddia etti. Cotton Mather, şeytanların Püriten yerleşimlerinin etrafında "Mısır'ın kurbağaları gibi" dolaştığını yazmıştır. Püritenler Amerikan yerlilerinin Şeytan'a taptıklarına inanıyor ve onları "Şeytan'ın çocukları" olarak tanımlıyorlardı. Bazı yerleşimciler Şeytan'ın kendisini yerli törenlerinde bedenen gördüklerini iddia ediyorlardı. Birinci Büyük Uyanış sırasında, "yeni ışık" vaizleri "eski ışık" eleştirmenlerini Şeytan'ın papazları olarak tasvir ettiler. İkinci Büyük Uyanış'a gelindiğinde, Şeytan'ın Amerikan Evanjelik hareketindeki birincil rolü, zamanının çoğunu Evanjelik vaizlerin bakanlıklarını engellemeye çalışarak geçiren ve günümüz Amerikan köktendincileri arasında büyük ölçüde koruduğu bir rol olan Evanjelik hareketin kendisinin rakibi olmaktı.

1600'lerin başlarında, İngiliz yazar Reginald Scot ve Anglikan piskoposu John Bancroft da dahil olmak üzere Avrupa'daki şüpheciler, şeytanların hala insanları ele geçirme gücüne sahip olduğu inancını eleştirmeye başlamıştı. Bu şüphecilik, mucizelerin yalnızca çoktan sona ermiş olan Apostolik Çağ'da meydana geldiği inancıyla destekleniyordu. Daha sonra David Hume, Denis Diderot ve Voltaire gibi Aydınlanma düşünürleri Şeytan'ın varlığı fikrine tamamen saldırdı. Voltaire, John Milton'ın Kayıp Cennet'ini "iğrenç bir fantezi" olarak nitelendirdi ve Cehennem ve Şeytan inancının Katolik Kilisesi'nin insanlığı köleleştirmek için yaydığı pek çok yalandan biri olduğunu ilan etti. On sekizinci yüzyıla gelindiğinde, Polonya ve Macaristan gibi önemli istisnalar dışında, çoğu batı ülkesinde cadılık davaları sona ermişti. Ancak Şeytan'ın gücüne olan inanç geleneksel Hıristiyanlar arasında güçlü kalmaya devam etti.

Modern dönem

Kötülüğün Dehası (1848) Guillaume Geefs

Mormonizm Şeytan hakkında kendi görüşlerini geliştirmiştir. Musa'nın Kitabı'na göre, Şeytan kendi ihtişamı uğruna insanlığın kurtarıcısı olmayı teklif etmiştir. Buna karşılık İsa, babasının isteğinin yerine getirilmesi için insanlığın kurtarıcısı olmayı teklif etmiştir. Teklifi reddedildikten sonra Şeytan isyankâr oldu ve daha sonra cennetten kovuldu. Musa'nın Kitabı'nda Kayin'in "Şeytan'ı Tanrı'dan daha çok sevdiği" ve Habil'i öldürmek için Şeytan'la komplo kurduğu söylenir. Bu anlaşma sayesinde Kabil bir Üstat Mahan olmuştur. Musa'nın Kitabı ayrıca Musa'nın "Biricik Olan "ın adını anmadan önce Şeytan tarafından ayartıldığını ve bunun da Şeytan'ın gitmesine neden olduğunu söyler. Douglas Davies bu metnin İncil'deki İsa'nın ayartılmasını "yansıttığını" ileri sürmektedir.

Amerika Birleşik Devletleri ve Latin Amerika'daki Hıristiyanlar arasında Şeytan'a ve şeytani ele geçirilmeye olan inanç güçlü olmaya devam etmektedir. YouGov tarafından 2013 yılında yapılan bir ankete göre, Birleşik Devletler'deki insanların yüzde elli yedisi gerçek bir Şeytan'a inanırken, bu oran İngiltere'de yüzde on sekizdir. Amerikalıların yüzde elli biri Şeytan'ın insanları ele geçirme gücüne sahip olduğuna inanmaktadır. W. Scott Poole, Satan in America kitabının yazarı: The Devil We Know kitabının yazarı W. Scott Poole, "Amerika Birleşik Devletleri'nde son kırk ila elli yılda, hem popüler kültürden hem de teolojik kaynaklardan ödünç alınan bileşik bir Şeytan imajının ortaya çıktığını" ve Amerikalı Hıristiyanların çoğunun "[Şeytan hakkında] filmlerden bildiklerini çeşitli dini ve teolojik geleneklerden bildiklerinden ayırmadıklarını" belirtmiştir. Katolik Kilisesi yirminci yüzyılın sonları ve yirmi birinci yüzyılın başlarında Şeytan'ı ve şeytan çıkarmayı genellikle küçümsemiştir, ancak Papa Francis 2010'ların başlarında Şeytan'a yeniden odaklanmış ve diğer birçok açıklamasının yanı sıra "Şeytan zekidir, tüm teologların toplamından daha fazla teoloji bilir" demiştir. Encyclopædia Britannica'ya göre liberal Hıristiyanlık Şeytan'ı "evrendeki kötülüğün gerçekliğini ve boyutunu ifade eden, insanlığın dışında ve dışında var olan ama insan alanını derinden etkileyen [mecazi] mitolojik bir girişim" olarak görme eğilimindedir.

Bernard McGinn, Deccal ile Şeytan arasındaki ilişkiyi detaylandıran çok sayıda gelenek tanımlamaktadır. Düalist yaklaşımda, Tanrı'nın İsa'da bedenleşmesi gibi Şeytan da Deccal'de bedenleşecektir. Ancak Ortodoks Hıristiyan düşüncesinde bu görüş sorunludur çünkü Mesih'in beden almasına çok benzemektedir. Bunun yerine, Deccal'in Şeytan tarafından mesken tutulmuş bir insan figürü olduğunu öngören "mesken tutma" görüşü daha fazla kabul görmüştür, zira Deccal'in gücü Tanrı'nınkine eşdeğer görülmemelidir.

İslam

Şeytan kelimesinin Arapça karşılığı Şeytan'dır (شيطان, š-ṭ-n شطن üçlü kökünden). Kelimenin kendisi hem insana ("el-ins", الإنس) hem de el-cinne (الجن) uygulanabilen bir sıfattır ("sapkın" veya "uzak" anlamına gelir, bazen "şeytan" olarak tercüme edilir), ancak özellikle Şeytan'a atıfta bulunmak için de kullanılır. Kur'an'da Şeytan'ın adı İblis'tir (Arapça telaffuz: [ˈibliːs]), muhtemelen Yunanca diabolos kelimesinin bir türevidir. Müslümanlar Şeytan'ı kötülüğün sebebi olarak değil, insanların benmerkezciliğe olan eğilimlerinden faydalanan bir ayartıcı olarak görürler.

Kur'an-ı Kerim

Ebu Ali Bal'ami'nin Taberî'nin Yıllıklarının Farsça çevirisinin bir el yazmasından, yeni yaratılan insanın (Âdem) önünde secde etmeyi reddeden şeytanı (İblis) gösteren bir illüstrasyon.

Kur'an'daki yedi surede Allah'ın tüm meleklere ve İblis'e yeni yaratılan Adem'in önünde eğilmelerini emrettiği anlatılır. Tüm melekler secde etmiş, ancak İblis reddetmiş, ateşten yaratıldığı için Adem'den üstün olduğunu iddia etmiştir; oysa Adem çamurdan yaratılmıştır (7:12). Sonuç olarak, Tanrı onu cennetten kovdu ve Cehenem'e mahkûm etti. İblis bundan sonra, tek görevi insanlığı saptırmak olan bir kafir, "nankör bir kâfir" oldu. (Q17:62) Allah İblis'in bunu yapmasına izin verir, çünkü doğruların İblis'in onları saptırma girişimlerine karşı koyabileceklerini bilir. Kıyamet Günü'nde Şeytan'ın kaderi söz konusu olmaya devam ederken, onu takip edenler Cehenem ateşine atılacaktır. Cennetten kovulduktan sonra, daha sonra El-Şeytan ("İblis") olarak bilinen İblis, Adem ve Havva'yı yasak meyveyi yemeleri için ayarttı.

Şeytan'ın kibri ve umutsuzluğunun yanı sıra başlıca özelliği, erkeklere ve kadınlara kötü telkinler (vesvese) verme yeteneğidir. 15:45, Şeytan'ın doğru kişiler üzerinde hiçbir etkisi olmadığını, ancak sapkınlığa düşenlerin onun gücü altında olduğunu belirtir. 7:156 Tanrı'nın yasalarına itaat edenlerin Şeytan'ın ayartmalarına karşı bağışıklığı olduğunu ima eder. 56:79 Şeytan'ın Müslümanları Kuran okumaktan alıkoymaya çalıştığı konusunda uyarır ve 16:98-100 Şeytan'a karşı bir panzehir olarak Kuran okumayı önerir. 35:6 Şeytan'dan insanlığın düşmanı olarak söz eder ve 36:60 insanların ona tapınmasını yasaklar. Kur'an'da anlatılan Eyüp hikayesinde Eyüp kendisine eziyet edenin Şeytan olduğunu bilir.

İslami gelenek

Muhammed Siyah Kalam, İblis'in başörtüsü takan siyah bir adam olarak tasviri.

İlişkilendirme

Kuran'da Şeytan görünüşte bir melektir, ancak 18:50'de "cinlerden" olarak tanımlanır. Bu durum, kendisini ateşten yaratılmış olarak tanımlamasıyla birleşince, Şeytan'ın düşmüş bir melek mi yoksa kötü cinlerden oluşan bir grubun lideri mi olduğu konusunda anlaşmazlığa düşen Müslüman Kuran yorumcuları için büyük bir sorun teşkil etmiştir. İbn Abbas'tan gelen bir hadise göre İblis aslında Allah'ın ateşten yarattığı bir melektir. İbn Abbas, cin kelimesinin dünyevi cinlere uygulanabileceği gibi, Şeytan gibi "ateşli meleklere" de uygulanabileceğini ileri sürer.

MS yedinci yüzyılda yaşamış seçkin bir Müslüman ilahiyatçı olan Basralı Hasan'ın şu sözleri aktarılmıştır: "İblis bir göz kırpma süresi için bile melek değildi. O, Adem'in insanoğlunun kökeni olduğu gibi cinlerin de kökenidir." Ortaçağ Fars alimi Ebu Zemahşeri melek ve cin kelimelerinin eşanlamlı olduğunu belirtir. Bir başka Fars alimi Beydavi ise, Şeytan'ın melek olmayı umduğunu, ancak eylemlerinin onu cin yaptığını savunur. Maturidiyye Sünni Ortodoksluğunun (kelam) kurucusu olarak kabul edilen Ebu Mansur el-Maturidi, melekler Tanrı tarafından kutsanabildiğinden, aynı zamanda sınanabilir ve cezalandırılabilirler, dolayısıyla Şeytan itaat etmeyi reddettikten sonra bir şeytan haline gelmiştir. Diğer İslam alimleri ise Şeytan'ın doğruluğunun ödülü olarak cennete kabul edilen bir cin olduğunu ve meleklerden farklı olarak kendisine Tanrı'ya itaat etme ya da etmeme seçeneği verildiğini savunur. Cennetten kovulduğunda, Şeytan cezasından dolayı insanlığı suçlamıştır. İblis'in ateşten kökenine ilişkin olarak Zekeriya el-Kazvini ve Muhammed ibn Ahmed İbşihi, tüm doğaüstü varlıkların ateşten, meleklerin onun ışığından, cinlerin ise alevinden türediğini, dolayısıyla ateşin tüm ruhani varlıkların bedensiz kökenine işaret ettiğini belirtir. Abdülgani el-Makdisi, sadece rahmet meleklerinin nurdan, azap meleklerinin ise ateşten yaratıldığını savunmuştur.

MS 923 civarında ölen Müslüman tarihçi Al-Tabari, Adem yaratılmadan önce dumansız ateşten yapılmış cinlerin yeryüzünde dolaştığını ve fesat yaydığını yazar. Ayrıca İblis'in aslen Azazil ya da El-Haris adında bir melek olduğunu, simum ateşinden yaratılan bir grup melekten olduğunu ve Tanrı tarafından dünyevi cinlerle yüzleşmek üzere gönderildiğini anlatır. Azazil savaşta cinleri yenmiş ve onları dağlara sürmüştür, ancak insanlardan ve diğer tüm meleklerden üstün olduğuna ikna olmuş ve bu da onun çöküşüne yol açmıştır. Bu rivayette Azazil'in melek grubuna, Cennet'i korudukları için cin denmiştir. Taberî tarafından kaydedilen bir başka rivayette ise Şeytan, melekler tarafından esir alınarak cennete getirilen yeryüzü cinlerinden biriydi. Allah onu diğer cinler üzerine hakim olarak atadı ve El-Hakem olarak tanındı. İhmal etmeden önce bin yıl boyunca görevini yerine getirdi, ancak tekrar rehabilite edildi ve Adem'in önünde eğilmeyi reddedene kadar görevine devam etti.

Diğer gelenekler

1942'den bir Şeytan Taşlama

İslam'ın ilk iki yüzyılı boyunca Müslümanlar Şeytan Ayetleri olarak bilinen geleneksel hikayeyi neredeyse oybirliğiyle doğru kabul etmişlerdir. Bu anlatıya göre, Muhammed'e Şeytan tarafından Kuran'a Müslümanların pagan tanrıçaların şefaati için dua etmelerine izin verecek kelimeler eklemesi söylenmiştir. Şeytan'ın sözlerini ilahi ilham sanmıştır. Modern Müslümanlar, Kuran'ın bütünlüğünü sorguladığı için bu hikayeyi sapkınlık olarak neredeyse evrensel bir şekilde reddetmektedir.

Haccın üçüncü gününde, Mekke'ye giden Müslüman hacılar Cemre-i Akabe olarak bilinen ve Şeytan'ın taşlanmasını simgeleyen bir sütuna yedi taş atarlar. Bu ritüel, Tanrı İbrahim'e oğlu İsmail'i kurban etmesini emrettiğinde, Şeytan'ın bunu yapmaması için onu üç kez ayarttığı ve her seferinde İbrahim'in ona yedi taş atarak karşılık verdiği İslami geleneğe dayanmaktadır.

Hadisler yeni doğan bebeklerin ağlamasının sebebinin doğarken Şeytan'ın onlara dokunması olduğunu ve bu dokunuşun insanların günaha yatkın olmasına sebep olduğunu öğretmektedir. Bu doktrin ilk günah doktriniyle bazı benzerlikler taşımaktadır. Müslüman geleneğine göre sadece İsa ve Meryem'e doğduklarında Şeytan dokunmamıştır. Ancak çocukken Muhammed'in kalbi bir melek tarafından açılmış ve günahı simgeleyen siyah bir pıhtı çıkarılmıştır.

Melekler yeni yaratılan Adem'in önünde eğilir, ancak İblis (resimde sağ üstte) secde etmeyi reddeder

Müslüman geleneği, İsa ile İblis arasındaki diyalogları içeren ve hepsi de İsa'nın erdemini ve Şeytan'ın ahlaksızlığını göstermeyi amaçlayan bir dizi öyküyü muhafaza etmektedir. Ahmed ibn Hanbel, İsa'nın çölde Şeytan tarafından ayartılmasının Sinoptik İncillerden İslami bir yeniden anlatımını kaydeder. Ahmed İsa'nın şöyle dediğini aktarır: "En büyük günah dünya sevgisidir. Kadınlar Şeytan'ın ipleridir. Şarap her kötülüğün anahtarıdır." Ebu Osman el-Cahiz İsa'nın şöyle dediğini aktarır: "Dünya Şeytan'ın çiftliğidir ve insanlar da onun sabancılarıdır." Gazali, İsa'nın bir gün dışarı çıktığında Şeytan'ı kül ve bal taşırken gördüğüne dair bir anekdot anlatır; İsa bunların ne işe yaradığını sorduğunda Şeytan şöyle cevap vermiştir: "Balı gıybet edenlerin dudaklarına sürüyorum ki amaçlarına ulaşsınlar. Külleri de yetimlerin yüzüne sürerim ki insanlar onları sevmesin." On üçüncü yüzyıl bilgini Sibt ibn al-Jawzi, İsa ona belini gerçekten neyin kırdığını sorduğunda, Şeytan'ın "Allah yolunda atların kişnemesi" diye cevap verdiğini belirtir.

Müslümanlar Şeytan'ın aynı zamanda akıldan kaynaklanan aldatmacaların ve kötülük arzularının da nedeni olduğuna inanırlar. O, ayrılık, umutsuzluk ve ruhsal kuşatma için kozmik bir güç olarak kabul edilir. Müslümanlar şeytani ayartmalar ile bedensel alt benliğin (Nefs) mırıldanmaları arasında ayrım yaparlar. Alt benlik kişiye belirli bir işi yapmasını ya da belirli bir arzusunu yerine getirmesini emreder; oysa Şeytan'ın ilhamları kişiyi genel olarak kötülük yapmaya teşvik eder ve kişi ilk telkinine başarıyla karşı koyduktan sonra Şeytan yeni telkinlerle geri döner. Eğer bir Müslüman Şeytan'ın kendisini günaha teşvik ettiğini hissederse, şu duayı okuyarak Allah'a sığınması tavsiye edilir: "Allah'ın adıyla, kovulmuş şeytandan sana sığınırım." Müslümanlar ayrıca Kur'an okumadan önce "sığınmakla" yükümlüdürler.

İslam mistisizmi

Sufi mistisizmine göre, İblis Adem'e boyun eğmeyi reddetmiştir, çünkü kendini tamamen Tanrı'ya adamış ve başka kimseye boyun eğmeyi reddetmiştir. Bu nedenle Sufi üstatları Şeytan ve Muhammed'i en mükemmel iki tektanrıcı olarak görürler. Sufiler düalizm kavramını reddeder ve bunun yerine varoluşun birliğine inanırlar. Muhammed'in Tanrı'nın merhametinin aracı olması gibi, Sufiler de Şeytan'ı Tanrı'nın gazabının aracı olarak görürler. Müslüman Sufi alim Ahmed Gazali'ye göre İblis, Tanrı'ya olan saf bağlılığıyla Adem'e boyun eğmeyi reddettiği için kendini feda eden aşıkların örneğiydi Ahmed Gazali'nin öğrencisi Şeyh Adi ibn Musafir, İblis'i savunan Sünni Müslüman mistikler arasındaydı, kötülüğün de Tanrı'nın yaratımı olduğunu ileri sürdü, Şeyh Adi, kötülük Tanrı'nın iradesi olmadan var olsaydı, Tanrı'nın güçsüz olacağını ve güçsüzlüğün Tanrı'ya atfedilemeyeceğini savundu. Bazı Sufiler, İblis'in Tanrı tarafından şeytan olarak yaratıldığı için, Tanrı'nın onu eski melek doğasına geri döndüreceğini iddia eder. Attar, İblis'in lanetlenmesini İncil'deki Benjamin ile karşılaştırır: Her ikisi de haksız yere suçlanmıştır, ancak cezalarının daha büyük bir anlamı vardır. Sonunda İblis cehennemden azat edilecektir. İblis'in nihai kurtuluşu, bazı Sufiler tarafından iddia edildiği gibi, İblis'in kendi erdemli kişiliğinden değil, yalnızca Tanrı'nın bir aracı olduğu fikrinden kaynaklanır.

Bununla birlikte, tüm Müslüman Sufi mistikler İblis'in olumlu bir tasviriyle hemfikir değildir. Mevlana'nın İblis'e bakış açısı İslami ortodoksiyle çok daha uyumludur. Mevlana İblis'i büyük günahlar olan kibir ve hasedin tezahürü olarak görür. Şöyle der: "(Kurnaz) zekâ İblis'tendir, aşk ise Âdem'den."

Bahai İnancı

Bahai Dini'nde Şeytan, bazı inançlarda olduğu gibi bağımsız bir kötü güç olarak görülmez, ancak insanların alt doğasını ifade eder. Abdülbaha şöyle açıklar: "İnsandaki bu düşük doğa Şeytan olarak sembolize edilir - dışarıdaki kötü bir kişilik değil, içimizdeki kötü ego." Çeşitli inanç geleneklerinde tanımlanan diğer tüm kötü ruhlar -düşmüş melekler, şeytanlar ve cinler gibi- aynı zamanda bir insanın Tanrı'dan uzaklaştığında edinebileceği ve ortaya çıkarabileceği temel karakter özelliklerinin metaforlarıdır. Bazı Bahai yazılarında "şeytani" olarak tanımlanan eylemler, bencil arzuların neden olduğu insan eylemlerini ifade eder.

Satanizm

Eliphas Levi'nin Baphomet imgesi LaVeyan Satanistler tarafından dualite, doğurganlık ve "karanlığın güçleri "nin sembolü olarak benimsenmiş ve başlıca amblemleri olan Baphomet Sigiline isim olmuştur.

Teistik Satanizm

Genellikle "şeytana tapınma" olarak adlandırılan Teistik Satanizm, Şeytan'ı bireylerin kendisine yalvarabileceği bir ilah olarak görür. Hepsi de Şeytan'ın gerçek bir varlık olduğu konusunda hemfikir olan gevşek bağlı veya bağımsız gruplardan ve kabalalardan oluşur.

Ateist Satanizm

Satanic Temple ve LaVeyan Satanizminin takipçileri tarafından uygulandığı şekliyle Ateist Satanizm, Şeytan'ın gerçek bir antropomorfik varlık olarak var olmadığını, daha ziyade Satanistlerin zaman içinde insanlar tarafından birçok isim verilen bir güç tarafından nüfuz edildiğini ve motive edildiğini düşündükleri bir kozmosun sembolü olduğunu savunur. Bu dinde "Şeytan" kibirli, mantıksız ve hilekar bir yaratık olarak görülmez ya da tasvir edilmez, bunun yerine Prometheus benzeri niteliklerle saygı görür, özgürlüğü ve bireysel güçlenmeyi sembolize eder. Taraftarları için, Satanist'in en yüksek kişisel potansiyelinin kavramsal bir çerçevesi ve harici bir metaforik izdüşümü olarak da hizmet eder. "Satanizm: Korkulan Din" adlı makalesinde, Şeytan Kilisesi'nin şu anki Baş Rahibi Peter H. Gilmore, "...Şeytan, gururlu, bedensel doğasının dikte ettiği gibi yaşayan İnsanın bir sembolüdür. Şeytan'ın ardındaki gerçek, tüm doğaya nüfuz eden ve tüm canlıların doğasında var olan hayatta kalma ve yayılma dürtüsünü sağlayan entropinin karanlık evrimsel gücüdür. Şeytan tapınılacak bilinçli bir varlık değil, her insanın içinde bulunan ve istediği zaman kullanabileceği bir güç rezervidir."

LaVeyan Satanistler "Şeytan" kelimesinin orijinal etimolojik anlamını benimserler (İbranice: שָּׂטָן satan, "düşman" anlamına gelir). Peter H. Gilmore'a göre, "Şeytan Kilisesi birincil sembol olarak Şeytan'ı seçmiştir çünkü İbranice'de düşman, karşıt, suçlayan veya sorgulayan anlamına gelir. Biz kendimizi bu Şeytanlar olarak görüyoruz; bir insan olarak yaşamımızdan zevk almamızı engellemeye çalışan tüm ruhani inanç sistemlerinin düşmanları, karşıtları ve suçlayıcıları."

The Satanic Temple taraftarları gibi Post-LaVeyan Satanistler, insan hayvanının doğal bir fedakarlık ve komünal eğilime sahip olduğunu savunur ve Şeytan'ı adaletsizliğe ve aktivizme karşı bir mücadele figürü olarak çerçeveler. Ayrıca bedensel özerkliğe, kişisel inançların bilime uygun olması ve asalete ilham vermesi gerektiğine ve insanların hatalarının kefaretini ödemesi gerektiğine inanırlar.

Tapınma iddiaları

Santa Muerte'nin bir tasviri

Yezidilerin geçici olarak Hint-Avrupa panteonundaki ana tanrı Melek Taus, insanlığın önünde eğilmeyi reddettiği için Hıristiyan ve İslami geleneklerdeki şeytana benzer. Bu nedenle Hıristiyanlar ve Müslümanlar Melek Taus'u genellikle Şeytan olarak görürler. Ancak Yezidilik Şeytani olmaktan ziyade, İslam öncesi bir Ortadoğu Hint-Avrupa dininin kalıntısı ve/veya Şeyh Adi tarafından kurulan bir gulat Sufi hareketi olarak anlaşılabilir. Aslında Yezidilikte Tanrı'ya karşı kötülüğü temsil eden bir varlık yoktur; böyle bir düalizm Yezidiler tarafından reddedilir.

Orta Çağ'da, düalist bir dinin uygulayıcıları olan Katharlar, Katolik Kilisesi tarafından Şeytan'a tapmakla suçlanmıştır. Papa Gregory IX, Vox in Rama adlı eserinde Katharların Tanrı'nın Lucifer'i cennetten kovmakla hata ettiğine ve Lucifer'in sadıklarını ödüllendirmek için geri döneceğine inandıklarını belirtmiştir. Öte yandan Katharizm'e göre Katolik Kilisesi'nin taptığı maddi dünyanın yaratıcı tanrısı aslında Şeytan'dır.

Wicca modern, senkretik bir Neopagan dinidir ve uygulayıcıları birçok Hıristiyan tarafından yanlış bir şekilde Şeytan'a taptıkları varsayılmıştır. Gerçekte, Wiccalar Şeytan'ın ya da benzer bir figürün varlığına inanmazlar ve böyle bir varlığa saygı duydukları fikrini defalarca ve kesin bir dille reddetmişlerdir. Meksika'da katlanarak büyüyen Santa Muerte iskelet figürü kültü, Katolik Kilisesi tarafından Şeytan'a tapınma olarak kınanmıştır. Ancak Santa Muerte'ye inananlar onu Tanrı tarafından yaratılmış bir ölüm meleği olarak görmekte ve birçoğu kendini Katolik olarak tanımlamaktadır.

Satanizm hakkındaki modern folklorun çoğu, teist veya ateist Satanistlerin gerçek inançlarından veya uygulamalarından değil, daha ziyade ortaçağ Hıristiyan halk inançlarının, siyasi veya sosyolojik komplo teorilerinin ve çağdaş şehir efsanelerinin bir karışımından kaynaklanmaktadır. 1980'lerde Michelle Remembers adlı anı kitabıyla başlayan ve Satanizm'i çocuk istismarı ve insan kurban etme eğilimi olan elitlerin geniş bir komplosu olarak tasvir eden Satanik ritüel istismarı korkusu buna bir örnektir. Bu türde sıklıkla Şeytan'ın tapınmak için fiziksel olarak cisimleştiği anlatılır.

Kültürde

Literatürde

Bir zamanlar şimdi çirkin olduğu kadar yakışıklıysa ve buna rağmen Yaratıcısına karşı kaşlarını kaldırdıysa, insan bunu anlayabilir,
Her kederin kaynağı nasıl da onda!

- Dante, Inferno, Canto XXXIV (Allen Mandelbaum tarafından yapılan manzum çeviri)

Burada güvenle hüküm sürebiliriz, ve benim seçimimle
Cehennemde de olsa saltanat sürmek hırsa değer:
Cennette hizmet etmektense, cehennemde saltanat sürmek daha iyidir.

- John Milton'ın Kayıp Cennet Kitabı I, 261-263. satırlarda Şeytan

Dante Alighieri'nin Inferno'sunda Şeytan, Cehennem'in Dokuzuncu Çemberinin merkezinde göğsünün ortasında buzla donmuş dev bir iblis olarak görünür. Şeytan'ın üç yüzü ve her çenesinin altına iliştirilmiş bir çift yarasa benzeri kanadı vardır. Şeytan üç ağzında, Dante'nin "insan ırkının en büyük iki kahramanına" ihanet etmiş olarak gördüğü Brutus, Judas Iscariot ve Cassius'u kemirir: Yeni hükümet düzeninin kurucusu Julius Caesar ve yeni din düzeninin kurucusu İsa. Şeytan kanatlarını çırparken, kendisini ve Dokuzuncu Çember'deki diğer günahkârları çevreleyen buzu dondurmaya devam eden soğuk bir rüzgâr yaratır. Dante ve Virgil, yerçekimi tersine dönüp yeryüzünden güney yarımküreye düşene kadar Şeytan'ın tüylü bacaklarına tırmanırlar.

Şeytan, Geoffrey Chaucer'ın Canterbury Masalları'ndan, bir keşişin Cehennem'e vardığında başka keşiş görmediği, ancak milyonlarca keşiş olduğunun söylendiği "Çağırıcının Önsözü" de dahil olmak üzere çeşitli öykülerde yer alır. Ardından Şeytan kuyruğunu kaldırarak tüm keşişlerin anüsünün içinde yaşadığını ortaya çıkarır. Chaucer'ın Şeytan'ın görünüşüne dair tasviri açıkça Dante'ninkine dayanmaktadır. Faust efsanesi, 1589 tarihli The History of the Damnable Life and the Deserved Death of Doctor John Faustus (Doktor John Faustus'un Lanetli Yaşamının ve Hak Edilmiş Ölümünün Tarihi) adlı kitapta, Alman bilgin Johann Georg Faust'un Mephistopheles adlı bir iblisle yaptığı ve yirmi dört yıllık dünyevi zevk karşılığında ruhunu Şeytan'a satmayı kabul ettiği iddia edilen bir anlaşmayla ilgilidir. Bu kitapçık Christopher Marlowe'un The Tragical History of the Life and Death of Doctor Faustus adlı eserine kaynak olmuştur.

John Milton'ın epik şiiri Kayıp Cennet'in ana kahramanı Şeytan'dır. Milton, Şeytan'ı kendi kibri tarafından yok edilen trajik bir anti-kahraman olarak tasvir eder. Yunan trajedisinden geniş ölçüde esinlenen şiir, Şeytan'ı, Tanrı'nın her şeye kadir olmasına rağmen, Tanrı'nın "tiranlığına" karşı isyan etmeye cesaret eden karmaşık bir edebi karakter olarak yeniden yaratır. İngiliz şair ve ressam William Blake, "Milton'ın Melekler ve Tanrı'yı yazarken prangalar içinde, Şeytanlar ve Cehennem'i yazarken ise özgürce yazmasının nedeni, gerçek bir şair olması ve bilmeden Şeytanlar tarafını tutmasıdır" diyerek ünlü bir espri yapmıştır. Kayıp Cennet'in devamı olan Yeniden Kazanılan Cennet, Şeytan'ın çölde İsa'yı ayartmasının yeniden anlatımıdır.

William Blake, Şeytan'ı adaletsiz otoriteye karşı bir isyan modeli olarak görmüş ve 1780 tarihli The Marriage of Heaven and Hell (Cennet ve Cehennemin Evliliği) adlı kitabı da dahil olmak üzere pek çok şiirinde ve illüstrasyonunda Şeytan'ı nihai isyancı, insan duygularının cisimleşmiş hali ve her türlü akıl ve ortodoksluktan özgürlüğün timsali olarak göstermiştir. Blake, Şeytan'ı günahın suçlayıcısı olarak tasvir eden İncil pasajlarına dayanarak, Şeytan'ı "ahlaki yasaların ilan edicisi" olarak yorumladı.

Görsel sanatta

Erken 6. yüzyıl Bizans mozaik sanatı, İsa'yı koyunları keçilerden ayırırken tasvir ediyor. Mavi melek muhtemelen Şeytan'ın en eski sanatsal tasviridir.

Şeytan'ın görünüşü İncil'de ya da ilk Hıristiyan yazılarında yer almaz, ancak Havari Pavlus "Şeytan'ın ışık meleği kılığına girdiğini" yazar (2. Korintliler 11:14). Şeytan erken dönem Hıristiyan sanat eserlerinde hiç gösterilmemiştir ve ilk kez altıncı yüzyılda Sant'Apollinare Nuovo Bazilikası'nın mozaiklerinden birinde ortaya çıkmış olabilir. "İyi Çoban İsa" mozaiğinde İsa'nın sol tarafında üç keçinin arkasında mavi-mor bir melek; sağ tarafında ve koyunların önünde ise kırmızı bir melek yer almaktadır. Şeytan tasvirleri dokuzuncu yüzyılda daha yaygın hale gelmiştir; bu tasvirlerde şeytan çift tırnaklı, kıllı bacaklı, keçi kuyruklu, sivri kulaklı, sakallı, düz burunlu ve bir dizi boynuzla gösterilmiştir. Şeytan ilk olarak Matta 25:31-46'da kaydedilen ve İsa'nın koyunları (kurtulanları temsil eder) keçilerden (lanetlenenleri temsil eder) ayırdığı Koyun ve Keçi Meseli aracılığıyla keçilerle ilişkilendirilmiş olabilir; lanetlenenler Şeytan ve melekleriyle birlikte "sonsuz ateşe" atılırlar.

Boynuzlu, keçi bacaklı Pan'ın elinde bir çoban değneği tuttuğunu gösteren Antik Roma mozaiği. Şeytan'ın geleneksel ikonografisinin çoğu görünüşe göre Pan'dan türetilmiştir.

Ortaçağ Hıristiyanlarının daha önce var olan pagan ikonografisini Hıristiyan figürlerin tasvirlerine uygun hale getirdikleri bilinmektedir. Şeytan'ın Hıristiyanlıktaki geleneksel ikonografisinin büyük bir kısmı, antik Yunan dinindeki kaba, keçi bacaklı bereket tanrısı Pan'dan türetilmiş gibi görünmektedir. Aziz Jerome gibi erken dönem Hıristiyan yazarlar Pan'ın benzediği Yunan satirlerini ve Roma faunlarını şeytanlarla bir tutmuşlardır. Şeytan'ın yabası Yunan tanrısı Poseidon'un kullandığı üç dişli mızraktan uyarlanmış, Şeytan'ın aleve benzeyen saçları ise Mısır tanrısı Bes'ten kaynaklanmış gibi görünmektedir. Yüksek Orta Çağ'a gelindiğinde Şeytan ve şeytanlar Hıristiyan sanatının tüm eserlerinde görülür: resimlerde, heykellerde ve katedrallerde. Şeytan genellikle çıplak tasvir edilir, ancak cinsel organları nadiren gösterilir ve genellikle hayvan kürkleriyle örtülür. Şeytan'ın keçi benzeri tasviri, özellikle büyücülerin tapınma nesnesi ve insan kadınlarına uykularında tecavüz ettiğine inanılan bir iblis olan incubus rolüyle yakından ilişkiliydi.

Orta Çağ'ın sonlarından itibaren İtalyan fresklerinde Şeytan sıklıkla cehennemde zincirlenmiş ve sürekli lanetlenenlerin bedenleriyle beslenirken gösterilmiştir. Bu freskler Dante'nin Inferno'sundaki tasvirine ilham verecek kadar eskidir. Cennet Bahçesi'ndeki yılan gibi, Şeytan da genellikle kolları ve bacakları olan bir yılan ile bir kadının başı ve dolgun göğüslü üst gövdesi olarak gösterilir. Şeytan ve iblisleri ortaçağ sanatında herhangi bir şekle bürünebilirdi, ancak gerçek formlarında göründüklerinde, genellikle kısa, kıllı, siyah tenli, pençeli ve kuş ayaklı insansılar ve göğüslerinde, karınlarında, cinsel organlarında, kalçalarında ve kuyruklarında ekstra yüzler olarak gösterilirlerdi. Şeytan'ın küçük boynuzları ve kuyruğu olan iyi giyimli bir beyefendi olarak modern popüler kültür imajı, Hector Berlioz'un La damnation de Faust (1846), Arrigo Boito'nun Mefistofele (1868) ve Charles Gounod'un Faust operalarındaki Mephistopheles tasvirlerinden kaynaklanmaktadır.

İslami resimlerdeki Şeytan/İblis tasvirleri onu genellikle siyah yüzlü olarak tasvir eder ki bu özellik daha sonra herhangi bir şeytani figürü veya kafiri sembolize edecek ve bozulmuş doğasını sembolize etmek için siyah bir bedene sahip olacaktır. İblis'in bir başka yaygın tasviri de onu geleneksel İslami sarıktan açıkça farklı olarak özel bir baş örtüsü takarken göstermektedir. Ancak bir resimde İblis geleneksel bir İslami baş örtüsü giymektedir. Sarık muhtemelen İblis'in düşüşüne dair bir rivayete atıfta bulunmaktadır: orada sarık takıyordu, sonra cennetten indirildi. Diğer birçok resim İblis'i meleklerin Âdem'e secde ettiği anda gösterir ve tasvir eder. Burada genellikle çıkıntının ötesinde, kanatları yanmış yüzü bir şeytanın kıskanç yüzüne dönüşmüş olarak görülür. İblis ve yandaşları (div ya da şeyatin) Türk-Pers sanatında genellikle alev alev yanan gözlere sahip, sadece kısa bir etekle örtülü, patlak yaratıklar olarak tasvir edilir. Şeytanları tasvir etmek için pagan tanrılarının özelliklerini kullanan Avrupa sanatına benzer şekilde, bu tür şeytanları genellikle Hindu tanrılarına benzer bir şekilde tasvir etmişlerdir.

Film ve televizyonda

Perili Kale (1896) (3:12)

Şeytan, Georges Méliès'in genellikle ilk korku filmi olarak kabul edilen Perili Şato (1896) filminde vampir bir yarasa olarak tasvir edilir. Sözde "Kara Ayinler" 1960'lardan beri sansasyonel B-filmlerinde tasvir edilmektedir. Böyle bir ritüeli tasvir eden ilk filmlerden biri, 13 olarak da bilinen 1965 yapımı Eye of the Devil filmidir. Eski bir kara büyücü olan Alex Sanders, filmde tasvir edilen ritüellerin doğru bir şekilde tasvir edildiğinden emin olmak için filmde danışman olarak görev yapmıştır. Sonraki otuz yıl boyunca, Dennis Wheatley'in romanları ve Hammer Film Productions'ın filmleri Satanizm'in popüler imajının şekillenmesinde önemli bir rol oynadı.

Ira Levin'in Rosemary's Baby'sinin film versiyonu Satanik temaları ana akım korku kurgusunun bir parçası haline getirdi. The Exorcist (1973), The Omen (1976), Angel Heart (1987) ve The Devil's Advocate (1997) gibi daha sonraki filmlerde Şeytan bir düşman olarak yer almıştır.

Müzikte

Louis-Léopold Boilly'nin Tartini'nin Rüyası (1824) adlı eseri

Müzikte Şeytan'a yapılan göndermeler Orta Çağ'a kadar uzanmaktadır. Giuseppe Tartini en ünlü eseri olan ve "Şeytan'ın Trili" olarak da bilinen Sol minör Keman Sonatı'nı Şeytan'ın keman çaldığını rüyasında gördükten sonra yazmıştır. Tartini, sonatın Şeytan'ın rüyasında çaldığının daha az taklidi olduğunu iddia etmiştir. Niccolò Paganini'nin müzik yeteneğini Şeytan'la yaptığı bir anlaşmadan aldığına inanılıyordu. Charles Gounod'nun Faust'u Şeytan'ı da içeren bir anlatıya sahiptir.

1900'lerin başında caz ve blues, "tehlikeli ve kutsal olmayan" olarak görüldükleri için "Şeytan'ın Müziği" olarak anılmaya başlandı. Efsaneye göre blues müzisyeni Tommy Johnson, ruhunu bir gitar karşılığında Şeytan'la takas etmeden önce berbat bir gitaristti. Daha sonra Robert Johnson, büyük bir blues gitaristi olma karşılığında ruhunu sattığını iddia etmiştir. Şeytani sembolizm 1960'lardan itibaren rock müzikte görülür. Mick Jagger, Rolling Stones'un "Sympathy for the Devil" (1968) şarkısında Lucifer rolünü üstlenirken, Black Sabbath "War Pigs" (1970) ve "N.I.B." (1970) de dahil olmak üzere çok sayıda şarkıda Şeytan'ı tasvir etmiştir. (1970).

Köken bilimi tarihçe

İbrahimi dinlerde Şeytan kötülüğün vücut bulmuş şekli olarak tasvir edilir.
Şeytana dönüşen Set figürü

Eski Mısırda fırtına, karanlık, ve kaos tanrısı Set (Seth, Setesh, Sutekh, Setekh veya Suty), göklerin tanrısı Horus ile savaşında yenilerek çöle sürülmüştür (kovulmuş)ve kötülüğün sembolü haline gelmiştir.

Hiyeroglif olarak:
Seth
<hiero>sw-W-t:x-E20-A40</hiero>
veya
<hiero>s-t:S</hiero>
veya
<hiero>z:t:X</hiero>

Bu ve benzeri (ör, Amin deyimi) inanç ve deyimlerin İbranilerin Mısırda yaşadığı dönemlerde İbraniceye aktarıldığı düşünülmektedir. "Muhalif, bozucu ve bozguncu" gibi anlamlara gelen İbranice "Satan" kelimesinin kökü "komplo kurmak" anlamına gelir. İbranice'den Latince ve Yunanca'ya, oradan da diğer batılı dillere geçmiştir. Arapça'da ise "şetane" "rahmetten uzaklaştı, hak'dan uzak oldu" anlamlarında kullanılır. Daha sonra Pers dininin etkisiyle "şeytan" imajı, kötü ruhlar kavramına dönüştü. Pers dinine göre Ehrimen, olan altı şeytan daha yaratmıştır, Ohrmazdanın iyi ruhlarının düşmanları olan. Bu, meleklerin şeytanlara karşı çıkması fikrine yol açtı.

Hanok kitabında Şeytan'ı günahkâr insanları ve cinleri cezalandıran Tanrı'nın bir meleği olarak bulursunuz. O ve melekleri baştan çıkarıcı, suçlayıcı ve işkenceci olarak hareket ediyor.

İbrahimi dinler

Ezîdîlik

Yezîdîlik'te Yahudi-Hristiyan ve Müslüman'da olduğu gibi hiçbir Şeytan figürü yoktur. Bir şeytanın varlığı, Tanrı'nın her şeye gücünden şüphe duyacaktır, bu yüzden her şeytani bir şey reddedilir. Ancak bazı Hristiyanlar ve müslümanlar, Ezîdîliler Şeytan ibadetlerini suçladılar, zira Melek Taus ve İblis/Lucifer arasında bazı benzerlikler vardır. Benzer şekilde, Hristiyan Apocrypha'daki Lucifer'deki veya Kuran'da İblis, insanlık öncesi secde etmeyi reddetti, Melek Tavus'a insanlıktan önce secde etmeye ve yapmayı reddetti. Ancak Yezidi görüşüne göre bu, Melek Taus'un sadakatini ortaya koydu.

Diğer dinler

Ekankar

Ekistler Şeytan kavramını Sugmad'ın yani Tanrının negatif yönü olarak yorumlamaktadır.

Satanizm

Şeytanı yaratıcı ve/veya hükmedici bir figür ya da evrende temel bir güç olarak gören inanç sistemidir.

Edebiyatta Şeytan

Edebiyatın ve dinin kesiştiği birçok noktada Şeytan, olayların gelişmesinde, sonuçlanmasında ya da dallanmasında temel bir figür olarak, tıpkı hayattaki kaosun açıklanmasında olduğu gibi, yazarlarca kullanılmıştır. Şeytanın kahramanı oynadığı en önemli eserlerden birisi, Goethe'nin Faust'udur. Faust'ta Şeytan (Mefisto), başarılı çalışmalarıyla insanlığı, kendisinin sebep olduğu felaketlerden koruyan bir doktoru elde etme konusunda tanrıyla "bir kez daha" bahse girer. İnsanın Şeytan'la içsel bir kavga halinin anlatıldığı ve yeryüzündeki iyilik ve kötülük kavramlarının kaynağının sorgulandığı bir başka eser, Paulo Coelho'nun "Şeytan ve Genç Kadın" adlı romanıdır. Jeffrey Burton Russell ise Kötülük (1-4) serisinde yeryüzüne artık iyice alışmış olan Şeytan'ın, insanlardan bir farkının kalmadığını ve "onu bizden biri" gibi görerek, şeytanlaşan insanı anlatmaktadır.