İnanna
| İnanna/İştar ⓘ | |
|---|---|
|
Cennetin Kraliçesi Seks, savaş, adalet ve politik güç tanrıçası | |
 Bir Akad İmparatorluğu mührü üzerinde yer alan Tanrıça İştar, MÖ 2350-2150. Mühürde boynuzlu bir miğfer takan ve sırtında silahlar taşıyan İştar, tasma takılı bir aslanı ayakları altına almaktadır. | |
| Yaşadığı yer | Cennet |
| Gezegeni | Venüs |
| Sembolleri | kanca şeklindeki kamış düğümü, sekiz köşeli yıldız, aslan, rozet, güvercin |
| Bineği | Aslan |
| Kişisel bilgileri | |
| Eşi | Çoban Dumuzid; Zababa; isimsiz birçok kişi daha |
| Çocukları | genellikle yok ancak nadiren de olsa Lulal ve/veya Şara veya Nanaya |
| Ebeveynleri |
|
| Kardeşleri |
|
| Karşılıkları | |
| Yunan karşılığı | Afrodit, Athena |
| Roma karşılığı | Venüs, Minerva |
| Kenan karşılığı | Astarte |
| Huri karşılığı | Šauška |
| Elam karşılığı | Pinikir |
İnanna (Sümerce: 𒀭𒈹 Dinanna, ayrıca 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 Dnin-an-na); aşk, güzellik, seks, savaş, adalet ve siyasi güçle ilişkilendirilen antik Mezopotamya tanrıçasıdır. Sümerlerde kendisine "İnanna" adıyla ibadet edilirken daha sonraki dönemlerde Akad, Babil ve Asurlular tarafından İştar (Dištar) olarak tanımlanmıştır. "Cennetin Kraliçesi" olarak anılan İnanna'nın ana tapınma merkezi Uruk'taki Eanna Tapınağı'dır ve buranın koruyucu tanrıçası kabul edilmiştir. Venüs gezegeniyle ilişkilendirilmiş ve aslan ile sekiz köşeli yıldız, en belirgin sembolü olmuştur. İştar'ın kocası, daha sonraki dönemlerde Tammuz olarak anılacak olan Tanrı Dumuzid iken yardımcısı (sukkal) ise sonraki dönemlerde erkek tanrılar İlabrat ve Papsukkal ile bir tutulacak olan Ninşubur'dur. ⓘ
İnanna'ya Sümerlerde en erken Uruk Dönemi'nin (MÖ 4000-3100) başlarında tapınılırken Akad Kralı Sargon'un bölgeyi ele geçirmesinden önce bölgede kendisine tapınma pek yaygın değildi. Sargon sonrası dönemde ise Mezopotamya'da tapınaklarıyla Sümer panteonunda en çok saygı duyulan tanrılardan biri hâline gelmiştir. Çeşitli cinsel ayinlerle ilişkilendirilme ihtimali olan İnanna/İştar kültü, bölgedeki Sümerleri özümseyen ve başarılı olan Doğu Sami diline mensup kişiler (Akadlar, Asurlar] ve Babilliler) tarafından devam ettirilmiştir. Özellikle Asurlar tarafından sevilmiş hatta sıralamada millî tanrıları Aşur'un da önüne geçerek panteonlarındaki en parlak tanrı olmuştur. Tanah'ta İnanna/İştar'dan üstü kapalı bir şekilde bahsedilmiş ve Ugaritli Ashtart ile ilerleyen dönemlerde muhtemelen Yunan Tanrıçası Afrodit'in gelişimini etkileyecek olan Fenikeli Astarte'yi büyük ölçüde etkilemiştir. İnanna'ya tapınma, Hristiyanılığın doğuşuyla MS 1 ila 6. yüzyıl arasında yavaş yavaş ortadan kalkmıştır. ⓘ
İnanna, diğer Sümer tanrılarına göre daha fazla mitlerde yer almaktadır. Ayrıca, yalnızca Nergal ile karşılaştırılabilecek kadar benzersiz bir şekilde yüksek sayıda sıfata ve alternatif isme sahip olmuştur. Mitlerinin çoğu, diğer tanrıların alanlarını ele geçirmesini içerir. Uygarlığın tüm olumlu ve olumsuz yönlerini temsil eden me'leri Bilgelik Tanrısı Enki'den çaldığına; Eanna tapınağını ise Gökyüzü Tanrısı An'dan aldığına inanılmıştır. Daha sonra Şamaş olarak anılacak olan ikiz kardeşi Utu ile İnanna, ilahi hükmün uygulayıcı olmuştur. Otoritesine meydan okuduğu için Ebih Dağı'nı yıkmış, uykudayken kendisine tecavüz eden Bahçıvan Şukaletuda'ya öfkeyle saldırmış, Dumuzid'i öldürdüğü için haydut kadın Bilulu'nun izini arayıp bularak ilahi adaletle Bilulu'yu öldürmüştür. Gılgamış Destanı'nın standart Akadca versiyonunda İştar, Gılgamış'tan eşi olmasını ister fakat reddedilince Enkidu'nun ölümüyle sonuçlanan Gök Boğası'nı serbest bırakır ve bu da Gılgamış'ın ölümsüzlüğü aramasıyla sonuçlanır. ⓘ
İnanna/İştar'ın en ünlü miti, İnanna/İştar'ın antik Mezopotamya yeraltı dünyası Kur'a inişinin ve oradan geri dönüşünün hikâyesidir. Bu mite göre yeraltı dünyasının kraliçesi olan ablası Ereşkigal'in topraklarını fethetmeye çalışır, buna karşılık yeraltı dünyasının yedi yargıcı tarafından kibirden (hybris) suçlu sayılır ve vurularak öldürülür. Üç gün sonra, Ninşubur tüm tanrılara İnanna'yı geri getirmeleri için yalvarır ancak İnanna'yı kurtarmak için iki cinsiyetsiz varlık gönderen Enki dışında hepsi kendisini reddeder. İnanna'ya yeraltı dünyasının dışına kadar eşlik ederler ancak yeraltı dünyasının koruyucuları olan galla, İnanna yerine kocası Dumuzid'i yeraltı dünyasına sürükler. Sonuç olarak Dumuzid'in yılın yarısı için cennete dönmesine izin verilirken Dumuzid'in kız kardeşi Geştinanna, diğer yarısı için yeraltı dünyasında kalır ve bu da mevsim döngüsünü meydana getirir. ⓘ
Etimoloji
Araştırmacılar İnanna ve İştar'ın başlangıçta ayrı, birbiriyle ilgisi olmayan tanrılar olduğuna, ancak Akadlı Sargon döneminde birbiriyle karıştırıldığına ve iki farklı isim altında aynı tanrıça olarak görülmeye başlandığına inanmaktadır. İnanna'nın adı Sümerce "Göğün Hanımı" anlamına gelen nin-an-ak ifadesinden türemiş olabilir, ancak İnanna için kullanılan çivi yazısı işareti (𒈹) hanım (Sümerce: nin; Çivi Yazısı: 𒊩𒌆 SAL.TUG2) ve gök (Sümerce: an; Çivi Yazısı: 𒀭 AN) işaretlerinin birleşiminden oluşmaz. Bu zorluklar bazı erken dönem Asurologların İnanna'nın başlangıçta bir Proto-Fırat tanrıçası olabileceğini ve ancak daha sonra Sümer panteonuna kabul edildiğini öne sürmelerine yol açmıştır. Bu fikir, İnanna'nın gençliğinin yanı sıra, diğer Sümer ilahlarının aksine, başlangıçta belirgin bir sorumluluk alanından yoksun olduğu gerçeğiyle desteklenmiştir. Güney Irak'ta Sümerce'den önce Proto-Fırat alt katmanlı bir dil olduğu görüşü modern Asurologlar tarafından yaygın olarak kabul görmemektedir. ⓘ
İştar adı, Akad, Asur ve Babil'de hem Sargon öncesi hem de Sargon sonrası dönemlere ait kişi adlarında bir unsur olarak görülür. Sami kökenlidir ve muhtemelen etimolojik olarak Ugarit ve Güney Arabistan'daki daha sonraki yazıtlarda adı geçen Batı Sami tanrısı Attar'ın adıyla ilişkilidir. Sabah yıldızı savaş sanatlarını yöneten bir erkek tanrı olarak, akşam yıldızı ise aşk sanatlarını yöneten bir dişi tanrı olarak düşünülmüş olabilir. Akadlar, Asurlular ve Babilliler arasında erkek tanrının adı zamanla dişi muadilinin adının yerini almış, ancak İnanna ile olan yoğun senkretizm nedeniyle adı eril formda olmasına rağmen tanrı dişi olarak kalmıştır. ⓘ
Kökenleri ve gelişimi
.jpg)
İnanna, güç alanının diğer tanrılarınkinden daha farklı ve çelişkili yönler içermesi nedeniyle eski Sümer araştırmacıları için bir sorun teşkil etmiştir. İnanna'nın kökenine ilişkin iki büyük teori öne sürülmüştür. İlk açıklama, İnanna'nın daha önce birbiriyle ilgisi olmayan ve tamamen farklı alanlara sahip birkaç Sümer tanrısı arasındaki bir senkretizmin sonucu olduğunu savunur. İkinci açıklama ise, İnanna'nın Sümer panteonuna, panteon zaten tam olarak yapılandırıldıktan sonra giren ve henüz diğer tanrılara verilmemiş olan tüm rolleri üstlenen bir Sami tanrısı olduğu yönündedir. ⓘ
Uruk döneminin başlarında (M.Ö. 4000 - 3100) İnanna Uruk şehriyle ilişkilendirilmişti. Bu dönemde, halka başlı kapı direği sembolü İnanna ile yakından ilişkilendirilmiştir. Ünlü Uruk Vazosu (Uruk III dönemine ait kült objelerinin bulunduğu bir depoda bulunmuştur), kase, kap ve tarım ürünleri sepetleri de dahil olmak üzere çeşitli nesneler taşıyan ve hükümdara bakan bir kadın figürüne koyun ve keçi getiren bir sıra çıplak erkeği tasvir etmektedir. Kadın figürü İnanna'nın sembolü olan iki bükülmüş kamıştan oluşan kapı direğinin önünde dururken, erkek figürü bir kutu ve kase yığınını tutmaktadır; daha sonraki çivi yazısı En'i ya da tapınağın baş rahibini simgelemektedir. ⓘ
Jemdet Nasr dönemine (M.Ö. 3100 - 2900) ait mühür baskıları Ur, Larsa, Zabalam, Urum, Arina ve muhtemelen Kesh gibi çeşitli şehirleri temsil eden sabit bir sembol dizisi göstermektedir. Bu liste muhtemelen Uruk'taki İnanna'ya, onun kültünü destekleyen şehirlerden gelen katkıların raporunu yansıtmaktadır. Ur'da Erken Hanedanlık döneminin I. evresinden (M.Ö. 2900 - 2350 civarı), İnanna'nın rozet sembolüyle birleştirilmiş, biraz farklı bir düzende çok sayıda benzer mühür bulunmuştur. Bu mühürler İnanna kültü için ayrılmış malzemeleri korumak amacıyla depoları kilitlemek için kullanılmıştır. ⓘ
M.Ö. 2600 civarında Kiş Kralı Aga adına yapılmış bir boncuk ya da M.Ö. 2400 civarında Kral Lugal-kisalsi'ye ait bir tablet gibi İnanna adına yazılmış çeşitli yazıtlar bilinmektedir:
"Tüm toprakların kralı An ve metresi İnanna için Kiş Kralı Lugal-kisalsi avlu duvarını inşa etti."
- Lugal-kisalsi'nin yazıtı. ⓘ
Akad döneminde (MÖ 2334 - 2154), Akadlı Sargon'un fetihlerini takiben, İnanna ve başlangıçta bağımsız olan İştar o kadar kapsamlı bir şekilde senkretize oldular ki, fiilen aynı kabul edilmeye başlandılar. Sargon'un kızı Akadlı şair Enheduanna, İnanna'ya çok sayıda ilahi yazmış ve onu İştar'la özdeşleştirmiştir. Bunun sonucunda İnanna/İştar kültünün popülaritesi hızla arttı. Ebla'nın ilk kazılarında yer alan Alfonso Archi, İştar'ın aslında Fırat vadisinde saygı gören bir tanrıça olduğunu varsayar ve onunla çöl kavağı arasındaki ilişkinin hem Ebla hem de Mari'deki en eski metinlerde kanıtlandığına işaret eder. Onun, bir ay tanrısının (örneğin Sin) ve farklı cinsiyetteki bir güneş tanrısının (Şamaş/Şapaş), Mezopotamya ve eski Suriye'nin farklı erken Sami halkları arasında paylaşılan tek tanrılar olduğunu düşünmektedir. ⓘ
İbadet
.jpg)
Gwendolyn Leick, Ön-Sargonik dönemde İnanna kültünün oldukça sınırlı olduğunu varsaymaktadır, ancak diğer uzmanlar İnanna'nın Uruk'ta ve Uruk dönemindeki diğer bazı siyasi merkezlerde zaten en önde gelen tanrı olduğunu savunmaktadır. Nippur, Lagaş, Şuruppak, Zabalam ve Ur'da tapınakları vardı, ancak ana kült merkezi, adı "Cennetin Evi" anlamına gelen Uruk'taki Eanna tapınağıydı (Sümerce: e2-anna; Çivi Yazısı: 𒂍𒀭 E2.AN). Bazı araştırmalar, MÖ dördüncü binyıldan kalma bu kentin asıl koruyucu tanrısının An olduğunu varsaymaktadır. İnanna'ya adanmasından sonra tapınak, tanrıçanın rahibelerine ev sahipliği yapmış gibi görünmektedir. Uruk'un yanı sıra Zabalam, İnanna'ya tapınılan en önemli erken dönem yeriydi, çünkü şehrin adı genellikle sırasıyla "İnanna" ve "kutsal alan" anlamına gelen MUŠ3 ve UNUG işaretleriyle yazılıyordu. Zabalam'ın şehir tanrıçasının başlangıçta ayrı bir tanrı olması, ancak kültünün çok erken bir dönemde Uruke tanrıçası tarafından özümsenmiş olması mümkündür. Joan Goodnick Westenholz, bir zame ilahisinde İştaran'la ilişkilendirilen Nin-UM (okunuşu ve anlamı belirsiz) adıyla tanımlanan bir tanrıçanın Zabalamlı İnanna'nın orijinal kimliği olduğunu öne sürmüştür. ⓘ
Eski Akad döneminde İnanna, Agade şehriyle ilişkilendirilen Akad tanrıçası İştar ile birleşmiştir. O döneme ait bir ilahide Akad İştar'ı Uruk ve Zabalamlı İnanna'nın yanı sıra "Ulmašlı İnanna" olarak da anılır. İştar'a tapınma ve onunla İnanna arasındaki senkretizm Sargon ve halefleri tarafından teşvik edilmiş ve sonuç olarak İştar kısa sürede Mezopotamya panteonunda en çok saygı gören tanrılardan biri haline gelmiştir. Sargon, Naram-Sin ve Shar-Kali-Sharri yazıtlarında İştar en sık yakarılan tanrıdır. ⓘ
Eski Babil döneminde ana kült merkezleri, yukarıda bahsedilen Uruk, Zabalam ve Agade'nin yanı sıra Ilip'ti. Kültü Uruk'tan Kiş'e de taşınmıştır. ⓘ
Daha sonraki dönemlerde, Uruk'taki kültü gelişmeye devam ederken, İştar'a özellikle Yukarı Mezopotamya krallığı Asur'da (modern kuzey Irak, kuzeydoğu Suriye ve güneydoğu Türkiye), özellikle Ninova, Aššur ve Arbela (modern Erbil) şehirlerinde tapınılmaya başlanmıştır. Asur kralı Asurbanipal'in hükümdarlığı sırasında İştar, Asur panteonundaki en önemli ve en çok saygı duyulan tanrı haline gelerek Asur ulusal tanrısı Aşur'u bile geride bırakmıştır. Birincil Asur tapınağında bulunan adak nesneleri, onun kadınlar arasında popüler bir tanrı olduğunu göstermektedir. ⓘ
Geleneksel cinsiyet ikiliğine karşı çıkan bireyler İnanna kültüne yoğun bir şekilde katılmışlardır. Sümer döneminde gala olarak bilinen bir grup rahip İnanna'nın tapınaklarında çalışmış ve burada ağıtlar yakıp ağıtlar yakmışlardır. Gala olan erkekler bazen kadın isimleri alır ve şarkıları, edebi metinlerde normalde kadın karakterlerin konuşması için ayrılan Sümer eme-sal lehçesinde bestelenirdi. Bazı Sümer atasözleri galaların erkeklerle anal seks yapmakla ünlendiğini düşündürmektedir. Akad Dönemi'nde kurgarrū ve assinnu, kadın kıyafetleri giyip İştar'ın tapınaklarında savaş dansları yapan İştar'ın hizmetkârlarıydı. Bazı Akad atasözleri onların eşcinsel eğilimleri de olabileceğini düşündürmektedir. Mezopotamya üzerine yazılarıyla tanınan antropolog Gwendolyn Leick, bu kişileri çağdaş Hint hijrasıyla karşılaştırmıştır. Bir Akad ilahisinde İştar'ın erkekleri kadınlara dönüştürdüğü anlatılmaktadır. ⓘ
Yirminci yüzyılın ikinci yarısı boyunca, İnanna kültünün, bir kralın Dumuzid rolünü üstlenerek ve tanrıça rolünü üstlenen İnanna'nın baş rahibesiyle ritüel cinsel ilişkiye girerek meşruiyetini sağladığı bir "kutsal evlilik" ritüelini içerdiğine inanılıyordu. Ancak bu görüşe karşı çıkılmış ve akademisyenler edebi metinlerde anlatılan kutsal evliliğin herhangi bir fiziksel ritüel canlandırmayı içerip içermediğini ve içeriyorsa bu ritüel canlandırmanın gerçek bir cinsel ilişkiyi mi yoksa cinsel ilişkinin yalnızca sembolik bir temsilini mi içerdiğini tartışmaya devam etmişlerdir. Eski Yakın Doğu uzmanı Louise M. Pryke, çoğu akademisyenin, eğer kutsal evlilik gerçekten gerçekleştirilen bir ritüel ise, o zaman sadece sembolik bir ilişki içerdiğini savunduğunu belirtmektedir. ⓘ
İştar kültünün uzun süre kutsal fahişelik içerdiği düşünülmüştür, ancak bu artık birçok akademisyen tarafından reddedilmektedir. İştaritum olarak bilinen hiyerodüllerin İştar'ın tapınaklarında çalıştıkları bildirilmektedir, ancak bu rahibelerin gerçekten herhangi bir cinsel eylemde bulunup bulunmadıkları belirsizdir ve bazı modern akademisyenler bunu yapmadıklarını savunmuştur. Antik Yakın Doğu'daki kadınlar İştar'a külde pişirilmiş kekler (kamān tumri olarak bilinir) adayarak tapınmışlardır. Bu tür bir adak bir Akad ilahisinde anlatılmaktadır. Mari'de keşfedilen birkaç kil kek kalıbı, göğüslerini kavrayan büyük kalçalı çıplak kadın şeklindedir. Bazı araştırmacılar bu kalıplardan yapılan keklerin İştar'ın kendisini temsil ettiğini öne sürmüşlerdir. ⓘ
İkonografi
Semboller
İnanna/İştar'ın en yaygın sembolü sekiz köşeli yıldızdır, ancak tam nokta sayısı bazen değişir. Altı köşeli yıldızlar da sıklıkla görülür, ancak sembolik anlamları bilinmemektedir. Sekiz köşeli yıldız başlangıçta genel olarak göklerle ilişkilendirilmiş gibi görünse de, Eski Babil Dönemi'nde (MÖ 1830 - 1531) özellikle İştar'ın özdeşleştirildiği Venüs gezegeniyle ilişkilendirilmeye başlanmıştır. Aynı dönemden başlayarak, İştar yıldızı normalde dairesel bir disk içine alınırdı. Daha sonraki Babil dönemlerinde, İştar'ın tapınaklarında çalışan köleler bazen sekiz köşeli yıldızın mührü ile damgalanırdı. Sınır taşlarında ve silindir mühürlerde sekiz köşeli yıldız bazen Sin'in (Sümerce Nanna) sembolü olan hilal ve Şamaş'ın (Sümerce Utu) sembolü olan ışınlı güneş diskiyle birlikte gösterilmiştir. ⓘ
İnanna'nın çivi yazısı ideogramı, bereket ve bolluğun ortak bir sembolü olan ambarın kapı direğini temsil eden kanca şeklinde bükülmüş bir saz düğümüydü. Rozet İnanna'nın bir diğer önemli sembolüydü ve senkretizmden sonra da İştar'ın sembolü olarak kullanılmaya devam etti. Yeni Asur Dönemi'nde (M.Ö. 911 - 609), rozet sekiz köşeli yıldızı gölgede bırakmış ve İştar'ın birincil sembolü haline gelmiş olabilir. Aššur kentindeki İştar tapınağı çok sayıda rozetle süslenmişti. ⓘ
İnanna/İştar, eski Mezopotamyalıların güç sembolü olarak gördükleri aslanlarla ilişkilendirilmiştir. Aslanlarla olan ilişkisi Sümer döneminde başlamıştır; Nippur'daki İnanna tapınağından çıkarılan bir klorit kâse dev bir yılanla savaşan büyük bir kediyi tasvir etmektedir ve kâsenin üzerindeki çivi yazısında "İnanna ve Yılan" yazmaktadır, bu da kedinin tanrıçayı temsil ettiğini göstermektedir. Akad Dönemi'nde İştar sık sık ağır silahlı savaşçı bir tanrıça olarak tasvir edilmiş ve özelliklerinden biri de aslan olmuştur. ⓘ
Güvercinler de İnanna/İştar ile ilişkilendirilen önemli hayvan sembollerindendi. Güvercinler M.Ö. üçüncü binyılın başlarından itibaren İnanna ile ilişkilendirilen kült nesneleri üzerinde gösterilmiştir. Aššur'daki İştar tapınağında M.Ö. on üçüncü yüzyıla tarihlenen kurşun güvercin figürinleri bulunmuştur ve Mari, Suriye'de bulunan boyalı bir freskte İştar tapınağındaki bir palmiye ağacından çıkan dev bir güvercin gösterilmektedir, bu da tanrıçanın kendisinin bazen bir güvercin şeklini aldığına inanıldığını göstermektedir. ⓘ
Venüs gezegeni olarak
Yine de, Jemdet Nasr dönemine ait bir silindir mühür, eski Sümerlerin sabah ve akşam yıldızlarının aynı gök cismi olduğunu bildiklerini gösteriyor. İnanna, adını Roma eşdeğeri Venüs'ten alan Venüs gezegeni ile ilişkilendirilmiştir. Birkaç ilahi, İnanna'yı Venüs gezegeninin tanrıçası veya kişileştirilmesi rolünde över. İlahiyat Profesörü Jeffrey Cooley, birçok efsanede İnanna'nın hareketlerinin Venüs gezegeninin gökyüzündeki hareketlerine karşılık gelebileceğini savunmuştur. İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi'nde anlatınlara göre diğer tanrının aksine İnanna, ölüler diyarına inebilir ve cennete geri dönebilir. Venüs gezegeni de benzer bir iniş yapar: Batıda batıp ardından doğuda yeniden yükselir. Bir ilahi girişinde, İnanna'nın gökleri terk ettiği ve dağ olduğu tahmin edilen "Kur"a doğru ilerlediğini anlatır. Bu da İnanna'nın batıya yükselişini ve yerleşimini taklit eder. İnanna ve Şukaletuda'da "Şukaletuda", muhtemelen doğu ve batı ufuklarını araştırarak İnanna'yı aramak için gökyüzünü taramak olarak tanımlanır. Aynı efsanede, İnanna saldırganını ararken, Venüs'ün gökyüzündeki hareketlerine karşılık gelen birkaç hareket yapar. ⓘ
Venüs'ün hareketleri aralıklı göründüğü için (Güneş'e yakınlığı nedeniyle birçok gün boyunca kaybolur ve sonra diğer ufukta yeniden ortaya çıkar) bazı kültürler, Venüs'ü tek bir varlık olarak tanımamıştır. Bundan ötürü Venüs, her ufukta akşam ve sabah yıldızı şeklinde iki ayrı yıldız olarak varsayılmıştır. Yine de, Cemdet Nasr Dönemi'ne ait bir silindir mühür, eski Sümerlerin sabah ve akşam yıldızlarının aynı gök cismi olduğunu bildiklerini göstermektedir. Venüs'ün aralıklı hareketleri hem mitolojiyle hem de İnanna'nın ikili doğasıyla ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Modern astrologlar, İnanna'nın yeraltı dünyasına iniş hikâyesini, geri giden Venüs ile ilişkili astronomik bir olguya referans olarak kabul eder. Venüs, geri hareketinden yedi gün önce güneşle alt düzeyde kavuşumunu gerçekleştirir ve akşam gökyüzünden kaybolur. Bu kaybolma ile kavuşumun kendisi arasındaki yedi günlük süre, iniş mitinin dayandığı astronomik olgu olarak görülür. Kavuşumdan sonra, Venüs'ün yeraltı dünyasından yükselişe karşılık gelen sabah yıldızı olarak görünmesinden önce yedi gün daha geçer. ⓘ
Eşnunna'da bulunan İştar'ın Babil pişmiş toprak kabartması (MÖ 2. binyılın başlarında)
Mari, Suriye'de bulunan vazo tutan bir tanrıça heykeli ki bu, muhtemelen İştar'ın gerçek boyutlu heykelidir (MÖ on sekizinci yüzyıl)
Larsa'da bulunan kanatlı İştar'ın pişmiş toprak kabartması (MÖ 2. binyıl)
İştar'ın Ennigaldi-Nanna'nın müzesinde sergilenen ve bir yay tuttuğunu gösteren steli (MÖ sekizinci yüzyıl)
İştar'ın Palmira'da bulunan ve hizmetçisiyle birlikte yer aldığı Helenleştirilmiş yarım kabartma heykeli (MS üçüncü yüzyıl) ⓘ
.jpg)
Anunītu görünümündeki İnanna, zodyak takımyıldızlarının sonuncusu olan Balık'ın doğu balığı ile ilişkilendirilmiştir. Eşi Dumuzi ise bitişik ilk takımyıldız olan Koç ile ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Karakter
Sümerler İnanna'ya hem savaş hem de aşk tanrıçası olarak taparlardı. Rolleri durağan ve etki alanları sınırlı olan diğer tanrıların aksine, İnanna'nın hikâyeleri onu fetihten fethe koşarken betimler. Genç ve aceleci olarak tasvir edilmiş, sürekli olarak kendisine tahsis edilenden daha fazla güç için çabalamıştır. ⓘ
Aşk tanrıçası olarak tapınılmasına rağmen, İnanna evlilik tanrıçası olmadığı gibi, hiçbir zaman bir ana tanrıça olarak da görülmemiştir. Andrew R. George şöyle der: "Tüm mitolojiye göre, Ištar (...) mizaç olarak bu tür işlevlere yatkın değildi". Joan Goodnick Westenholz'un belirttiği gibi, İnanna'nın özellikle bir ana tanrıça olmadığı için önemli olduğu bile öne sürülmüştür. Bir aşk tanrıçası olarak, büyülerde sıkça çağrılırdı. ⓘ
İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi'nde İnanna sevgilisi Dumuzid'e çok kaprisli bir şekilde davranır. İnanna'nın kişiliğinin bu yönü, Gılgamış Destanı'nın daha sonraki standart Akad versiyonunda vurgulanır; burada Gılgamış, İştar'ın sevgililerine kötü muamele ettiğine işaret eder. Ancak asurolog Dina Katz'a göre, İnanna'nın Dumuzi ile ilişkisinin Türeyiş efsanesinde tasvir edilmesi alışılmadık bir durumdur. ⓘ
İnanna'ya aynı zamanda Sümer savaş tanrılarından biri olarak da tapılırdı. Ona adanmış ilahilerden biri şöyle der: "Kendisine itaat etmeyenlere karşı karışıklık ve kaos yaratır, katliamı hızlandırır ve korkunç bir ışıltıya bürünmüş olarak yıkıcı tufanı kışkırtır. Çatışma ve savaşı hızlandırmak onun oyunudur, yorulmadan, sandaletlerini giyerek." Savaşın kendisi zaman zaman "İnanna'nın Dansı" olarak anılırdı. Özellikle aslanlarla ilgili sıfatlar onun karakterinin bu yönünü vurgulamak içindi. Bir savaş tanrıçası olarak bazen Irnina ("zafer") adıyla anılırdı, ancak bu sıfat İştar'dan ziyade Ningişzida ile bağlantılı ayrı bir tanrıça olarak işlev görmenin yanı sıra diğer tanrılara da uygulanabilirdi. İştar'ın doğasının bu yönünü vurgulayan bir başka sıfat da Anunitu ("savaşçı olan") idi. İrnina gibi Anunitu da ayrı bir tanrı olabilirdi ve bu nedenle ilk kez Ur III dönemine ait belgelerde görülür. ⓘ
Asur kraliyet lanet formülleri İştar'ın her iki temel işlevini de aynı anda çağırır, onu hem kudreti hem de savaşçı yiğitliği ortadan kaldırmak için çağırırdı. Mezopotamya metinleri, bir kralın birliklerini yönetme ve düşmanlarına karşı zafer kazanma yeteneği gibi kahramanlık olarak algılanan özellikler ile cinsel hünerin birbiriyle bağlantılı olarak kabul edildiğini göstermektedir. ⓘ
Geç döneme ait bir ilahide "o [İştar] Enlil'dir, o Ninil'dir" ifadesi yer almaktadır ki bu ifade bir yüceltme işlevi görmenin yanı sıra İştar'ın zaman zaman "dimorfik" karakterine de bir gönderme olabilir. Nanaya'ya yazılan bir ilahi, çeşitli daha standart tanımlamaların yanı sıra Babil'deki İştar'ın erkek yönüne de atıfta bulunur. Ancak Illona Zsonlany, İştar'ı yalnızca belirli bağlamlarda, örneğin bir savaş tanrısı olarak "erkeksi bir rol oynayan kadınsı bir figür" olarak tanımlamaktadır. ⓘ
Aile
İnanna'nın ikiz kardeşi güneş ve adalet tanrısı Utu (Akad dilinde Şamaş olarak bilinir) idi. Sümer metinlerinde İnanna ve Utu son derece yakın olarak gösterilir; bazı modern yazarlar aralarındaki ilişkiyi ensest ilişkinin sınırında görürler. Yeraltı dünyasına iniş efsanesinde İnanna, yeraltı kraliçesi Ereşkigal'e "ablası" olarak hitap eder, ancak iki tanrıça Sümer edebiyatında neredeyse hiç birlikte görünmez ve tanrı listelerinde aynı kategoride yer almazlar. Hurrilerin etkisiyle, bazı Yeni Asur kaynaklarında (örneğin ceza cümlelerinde) İştar aynı zamanda Adad'la da ilişkilendirilmiş ve bu ilişki Hurrilerin mitolojisindeki Şauşka ile kardeşi Teshub arasındaki ilişkiyi yansıtmıştır. ⓘ
En yaygın gelenek Nanna ve eşi Ningal'i İnanna'nın ebeveynleri olarak kabul eder. Bunun örnekleri Erken Hanedanlık dönemine ait bir tanrı listesi, Enlil ve Ninlil'in İnanna'ya güçlerini nasıl bahşettiğini anlatan bir İşme-Dagan ilahisi, Nanaya'ya yazılmış geç dönem senkretik bir ilahi ve Hattuşa'dan bir Akad ritüeli gibi çok çeşitli kaynaklarda mevcuttur. Bazı yazarlar Uruk'ta İnanna'nın genellikle gök tanrısı An'ın kızı olarak görüldüğünü iddia etse de, An'ın İnanna'nın babası olduğuna dair atıfların yalnızca Nanna'nın atası ve dolayısıyla kızı olma statüsüne gönderme yapıyor olması mümkündür. Edebi metinlerde Enlil ya da Enki'ye onun babası olarak hitap edilmiş olabilir, ancak büyük tanrıların "baba" olduğuna dair referanslar da bu kelimenin kıdem belirten bir sıfat olarak kullanılmasına örnek teşkil edebilir. ⓘ
Çobanların tanrısı Dumuzid (daha sonra Tammuz olarak bilinir) genellikle İnanna'nın kocası olarak tanımlanır, ancak bazı yorumlara göre İnanna'nın ona olan sadakati tartışmalıdır; Yeraltı Dünyası'na iniş mitinde Dumuzid'i terk eder ve galla iblislerinin onun yerine geçmesi için onu yeraltı dünyasına sürüklemesine izin verir. Başka bir mitte, Dumuzid'in Dönüşü İnanna bunun yerine Dumuzid'in ölümü için yas tutar ve nihayetinde yılın yarısında onunla birlikte olmak için Cennet'e dönmesine izin verilmesine karar verir. Dina Katz, İnanna'nın İnişi'ndeki ilişki tasvirinin alışılmadık olduğunu; Dumuzi'nin ölümüyle ilgili diğer efsanelerdeki ilişki tasvirine benzemediğini, bunların neredeyse hiçbir zaman suçu İnanna'ya değil, daha ziyade şeytanlara ve hatta insan haydutlara yüklediğini belirtir. İnanna ve Dumuzi arasındaki karşılaşmaları anlatan geniş bir aşk şiiri külliyatı araştırmacılar tarafından bir araya getirilmiştir. Bununla birlikte, İnanna/İştar'ın yerel tezahürleri mutlaka Dumuzi ile ilişkilendirilmemiştir. Kiş'te, şehrin koruyucu tanrısı Zababa (bir savaş tanrısı), İştar'ın yerel bir hipostazının eşi olarak görülüyordu, ancak Eski Babil döneminden sonra Lagaş'tan getirilen Bau onun eşi oldu (Mezopotamya mitolojisinde yaygın olan bir savaşçı tanrı ve bir tıp tanrıçasından oluşan bir çift örneği) ve Kiş'in İştar'ı bunun yerine tek başına tapınılmaya başlandı. ⓘ
İnanna genellikle herhangi bir çocuğa sahip olarak tanımlanmaz, ancak Lugalbanda efsanesinde ve Ur'un Üçüncü Hanedanlığı'ndan (MÖ 2112 - 2004) kalma tek bir yapı yazıtında savaşçı tanrı Şara onun oğlu olarak tanımlanır. Bazen de başka metinlerde Ninsun'un oğlu olarak tanımlanan Lulal'ın annesi olarak kabul edilmiştir. Wilfred G. Lambert, İnanna'nın Türeyişi bağlamında İnanna ve Lulal arasındaki ilişkiyi "yakın ama belirsiz" olarak tanımlamıştır. Aşk tanrıçası Nanaya'nın da onun kızı olarak görüldüğüne dair benzer şekilde az sayıda kanıt vardır (bir şarkı, bir adak formülü ve bir yemin), ancak tüm bu örneklerin yalnızca tanrılar arasındaki yakınlığı gösteren bir sıfata atıfta bulunması ve gerçek ebeveynlik hakkında bir ifade olmaması mümkündür. ⓘ
Sukkal
İnanna'nın sukkal'ı, İnanna ile ilişkisi karşılıklı bir bağlılık ilişkisi olan tanrıça Ninshubur'du. Bazı metinlerde Ninshubur, İnanna'nın çevresinin bir üyesi olarak Dumuzi'den hemen sonra, hatta bazı akrabalarından önce listelenmiştir; bir metinde "Ninshubur, sevgili vezir" ifadesi yer almaktadır. Başka bir metinde Ninshubur, İnanna'nın maiyetindeki tanrılar listesinde, muhtemelen İnanna'nın bir hipostazı olan Nanaya'dan bile önce yer almaktadır. Hitit arşivlerinden bilinen bir Akad ritüel metninde İştar'ın sukkal'ı aile üyeleriyle (Sin, Ningal ve Şamaş) birlikte çağrılır. ⓘ
İnanna'nın maiyetinin tanrı listelerinde sıklıkla yer alan diğer üyeleri Nanaya (genellikle Dumuzi ve Ninshubur'un hemen arkasına yerleştirilir), Kanisurra, Gazbaba ve Bizila tanrıçalarıdır ve hepsi de bu bağlamdan bağımsız olarak çeşitli konfigürasyonlarda birbirleriyle ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Senkretizm ve diğer tanrılar üzerindeki etkisi
Sargon ve haleflerinin hükümdarlığı sırasında İnanna ve İştar'ın tamamen birleştirilmesine ek olarak, İnanna çok sayıda tanrıyla değişen derecelerde senkretize edilmiştir. Bilinen en eski senkretik ilahi İnanna'ya adanmıştır ve Erken Hanedanlık dönemine tarihlendirilmiştir. Antik kâtipler tarafından derlenen birçok tanrı listesinde benzer tanrıçaların sıralandığı "İnanna grubu" bölümlerinin tamamı yer almaktadır ve anıtsal tanrı listesi An-Anum'un (toplam 7 tablet) IV. tableti, içeriğinin çoğunun İştar'ın muadillerinin isimleri, unvanları ve çeşitli yardımcıları olması nedeniyle "İştar tableti" olarak bilinir. Bazı modern araştırmacılar bu çeşitlilikteki belirli figürleri tanımlamak için İştar tipi terimini kullanmaktadır. Bazı metinlerde belirli bir bölgedeki "tüm İştarlar "a atıfta bulunulmuştur. ⓘ
Daha sonraki dönemlerde İştar'ın adı Babil'de bazen genel bir terim ("tanrıça") olarak kullanılırken, İnanna'nın logografik bir yazımı Bēltu unvanını hecelemek için kullanılmış ve bu da daha fazla karışıklığa yol açmıştır. İsmin bu şekilde kullanımının olası bir örneği Elam'dan da bilinmektedir; Akadca yazılmış tek bir Elam yazıtında "Manzat-İştar "dan bahsedilmektedir ve bu bağlamda "tanrıça Manzat" anlamına gelebilir. ⓘ
Spesifik örnekler
- Aştart: Mari ve Ebla gibi şehirlerde, ismin Doğu ve Batı Sami formları (İştar ve Aştart) temelde birbirinin yerine kullanılabilir olarak kabul edilirdi. Ancak batı tanrıçasının Mezopotamya İştar'ının astral karakterinden yoksun olduğu açıktır. Ugaritik tanrı listeleri ve ritüel metinleri yerel Aştart'ı hem İştar hem de Hurrili İşhara ile bir tutar.
- İşara: İştar'la olan ilişkisi nedeniyle Suriyeli tanrıça İşara, Mezopotamya'da onun (ve Nanaya'nın) gibi bir "aşk kadını" olarak görülmeye başlanmıştır. Ancak Hurro-Hitit bağlamında İşara bunun yerine yeraltı tanrıçası Allani ile ilişkilendirilmiş ve ayrıca bir yemin tanrıçası olarak işlev görmüştür.
- Nanaya: Asurbilimci Frans Wiggermann'a göre adı aslen İnanna'nın bir lakabı olduğundan (muhtemelen "Benim İnanna'm!" şeklinde bir hitap olarak hizmet ediyordu) İnanna ile benzersiz bir şekilde yakından bağlantılı bir tanrıça. Nanaya erotik aşkla ilişkilendirilmişti, ama sonunda kendi savaşçı yönünü de geliştirdi ("Nanaya Euršaba"). Larsa'da İnanna'nın işlevleri fiilen üç ayrı figür arasında bölünmüştü ve kendisine kendisi, Nanaya (aşk tanrıçası olarak) ve Ninsianna'dan (astral tanrıça olarak) oluşan bir üçlemenin parçası olarak tapınılıyordu. İnanna/İştar ve Nanaya şiirlerde sık sık yanlışlıkla ya da kasıtlı olarak bir araya getirilmiştir.
- Ninegal: Başlangıçta bağımsız bir figür iken, Eski Babil döneminden itibaren bazı metinlerde "Ninegal" İnanna'nın bir unvanı olarak kullanılmış ve tanrı listelerinde genellikle Ninsianna ile birlikte "İnanna grubunun" bir parçası olmuştur. "Ninegal "in epitet olarak kullanımına bir örnek ETCSL'de Ninegala olarak İnanna'ya İlahi (İnanna D) olarak adlandırılan metinde bulunabilir.
- Ninisina: Özel bir senkretizm vakası, tıp tanrıçası Ninisina ile İnanna arasında siyasi nedenlerle meydana gelmiştir. İsin bir noktada Uruk üzerindeki kontrolünü kaybetmiş ve kraliyet gücünün kaynağı olarak hizmet eden koruyucu tanrıçasının İnanna ile özdeşleştirilmesi (ona benzer savaşçı bir karakter atamakla birlikte) muhtemelen bu soruna teolojik bir çözüm olarak hizmet etmeyi amaçlıyordu. Sonuç olarak, bir dizi kaynakta Ninisina, İnanna'nın bir tezahürü olarak ele alınan benzer isimli Ninsianna ile benzer olarak görülmüştür. Bunun sonucunda Ninisina ile İsin kralı arasında bir "kutsal evlilik" töreni gerçekleştirilmiş olması da mümkündür.
- Ninsianna: farklı cinsiyetlere sahip bir Venüs tanrısı. Larsa'lı Rim-Sin ("kralım" ifadesini özellikle kullanmıştır) ve Sippar, Ur ve Girsu metinlerinde Ninsianna'dan erkek olarak bahsedilmiş, ancak tanrı listelerinde ve astronomi metinlerinde "yıldızların İştar'ı" olarak anılmış ve İştar'ın Venüs'ün kişileştirilmesi rolüyle ilgili sıfatları bu tanrıya da uygulanmıştır. Bazı yerlerde Ninsianna aynı zamanda bir kadın tanrı olarak da bilinirdi, bu durumda adı "cennetin kırmızı kraliçesi" olarak anlaşılabilir.
- Pinikir: aslen Elamlı bir tanrıça olup Mezopotamya'da ve dolayısıyla Hurriler ve Hititler arasında benzer işlevleri nedeniyle İştar'ın eşdeğeri olarak tanınmıştır. Tanrı listelerinde özellikle astral yönüyle (Ninsianna) tanımlanmıştır. Bir Hitit ritüelinde dIŠTAR logogramıyla tanımlanmış ve Şamaş, Suen ve Ningal onun ailesi olarak anılmıştır; Enki ve İştar'ın sukkal'ı da bu ritüelde çağrılmıştır. Elam'da aşk ve seks tanrıçası ve göksel bir tanrıydı ("cennetin hanımı"). İştar ve Ninsianna ile senkretizm nedeniyle Pinikir, Hurro-Hitit kaynaklarında hem kadın hem de erkek tanrı olarak anılmıştır.
- Šauška: Hurrice ve Hititçe kaynaklarda adı sıklıkla dIŠTAR logogramıyla yazılırken, Mezopotamya metinleri onu "Subartu'lu İştar" adıyla tanımıştır. Ona özgü bazı unsurlar daha sonraki zamanlarda Asurlu İştar hipostazı Ninovalı İştar ile ilişkilendirilmiştir. Hizmetçileri Ninatta ve Kulitta, Aşur'daki tapınağında İştar'a hizmet ettiğine inanılan tanrılar çemberine dahil edilmiştir. ⓘ
Eski teoriler
Geçmişte bazı araştırmacılar İştar'ı, Amurru ile ilişkilendirilen Batı Sami Athirat'ın (Aşera) Babil'deki yansıması olan küçük tanrıça Aşratu'ya bağlamaya çalışmışlardır, ancak Steve A. Wiggins'in ortaya koyduğu üzere bu teori temelsizdir, zira bu iki tanrıçanın birbiriyle karıştırıldığına dair tek kanıt İştar ve Aşratu'nun aynı lakabı paylaşmasıdır - ancak aynı lakap Marduk, Ninurta, Nergal ve Suen için de kullanılmıştır ve tanrı listeleri gibi kaynaklarda başka bir kanıt bulunamamıştır. İştar'ın Ugaritçe akrabası olan Athtart'ın (Aştart) Amoritler tarafından Athirat ile karıştırıldığına ya da karıştırıldığına dair de bir kanıt yoktur. ⓘ
Sümer metinleri
Köken efsaneleri
Enki ve Dünya Düzeni şiiri (ETCSL 1.1.3) tanrı Enki'yi ve onun evrenin kozmik düzenini kurmasını anlatarak başlar. Şiirin sonlarına doğru İnanna Enki'ye gelir ve kendisi hariç diğer tanrıların hepsine bir alan ve özel güçler tahsis ettiğinden yakınır. Kendisine adaletsiz davranıldığını beyan eder. Enki ona zaten bir etki alanına sahip olduğunu ve ona bir etki alanı atamasına gerek olmadığını söyleyerek karşılık verir. ⓘ
Gılgamış, Enkidu ve Cehennem Destanı'nın (ETCSL 1.8.1.4) girişinde yer alan "İnanna ve Huluppu Ağacı" miti, gücünü henüz sağlamlaştırmamış genç İnanna'nın etrafında döner. Kramer'in muhtemelen söğüt olarak tanımladığı bir huluppu ağacının Fırat nehri kıyısında büyümesiyle başlar. İnanna ağacı Uruk'taki bahçesine taşır ve tamamen büyüdüğünde onu bir tahta dönüştürme niyetindedir. Ağaç büyür ve olgunlaşır, ancak "cazibe nedir bilmeyen" yılan, Anzû kuşu ve bazılarınca Yahudi folklorundaki Lilith'in Sümer öncüsü olarak görülen Lilitu (Sümerce'de Ki-Sikil-Lil-La-Ke) ağacın içine yerleşerek İnanna'nın üzüntüden ağlamasına neden olur. Bu hikâyede onun kardeşi olarak tasvir edilen kahraman Gılgamış ortaya çıkar ve yılanı öldürerek Anzû kuşu ile Lilitu'nun kaçmasına neden olur. Gılgamış'ın yoldaşları ağacı keser ve odunlarını oyarak bir yatak ve taht yaparlar; bu tahtları İnanna'ya verirler, o da Gılgamış'a kahramanlığının ödülü olarak bir pikku ve bir mikku (muhtemelen davul ve bagetler, ancak kesin tanımlamalar belirsizdir) yapar. ⓘ
Sümer ilahisi İnanna ve Utu, İnanna'nın nasıl seks tanrıçası haline geldiğini anlatan etiyolojik bir mit içerir. İlahinin başında İnanna seks hakkında hiçbir şey bilmemektedir, bu yüzden kardeşi Utu'ya kendisini Kur'a (Sümer yeraltı dünyası) götürmesi için yalvarır, böylece orada yetişen ve ona seksin tüm sırlarını açıklayacak olan bir ağacın meyvesini tadabilecektir. Utu bunu kabul eder ve İnanna Kur'da meyvenin tadına bakarak bilgi sahibi olur. İlahi, Enki ve Ninhursag efsanesinde ve daha sonra İncil'de anlatılan Adem ve Havva hikâyesinde bulunan motifin aynısını kullanır. ⓘ
İnanna Çiftçiyi Tercih Ediyor (ETCSL 4.0.8.3.3) şiiri, İnanna ile ona evlenme vaktinin geldiğini adım adım açıklayan Utu arasında geçen oldukça eğlenceli bir konuşmayla başlar. Enkimdu adında bir çiftçi ve Dumuzid adında bir çoban ona kur yapar. İlk başta İnanna çiftçiyi tercih eder, ancak Utu ve Dumuzid yavaş yavaş onu Dumuzid'in daha iyi bir koca seçimi olduğuna ikna ederler; çiftçinin ona verebileceği her hediyeye karşılık, çobanın ona daha iyi bir şey verebileceğini savunurlar. Sonunda İnanna Dumuzid ile evlenir. Çoban ve çiftçi birbirlerine hediyeler sunarak farklılıklarını uzlaştırırlar. Samuel Noah Kramer bu miti daha sonra İncil'de anlatılan Habil ve Kabil hikâyesiyle karşılaştırır çünkü her iki mit de ilahi lütuf için rekabet eden bir çiftçi ve bir çoban etrafında şekillenir ve her iki hikâyede de söz konusu ilah nihayetinde çobanı seçer. ⓘ
Fetihler ve himaye
_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
İnanna ve Enki (ETCSL t.1.3.1) Sümerce yazılmış, Üçüncü Ur Hanedanlığı dönemine (MÖ 2112 - MÖ 2004) tarihlenebilecek uzun bir şiirdir; İnanna'nın kutsal mes'i su ve insan kültürü tanrısı Enki'den nasıl çaldığını anlatır. Eski Sümer mitolojisinde mesler, insan uygarlığının var olmasını sağlayan tanrılara ait kutsal güçler ya da özelliklerdi. Her ben, insan kültürünün belirli bir yönünü temsil ediyordu. Bu yönler çok çeşitliydi ve şiirde sıralanan mes'ler arasında Hakikat, Zafer ve Öğüt gibi soyut kavramlar, yazı ve dokuma gibi teknolojiler ve ayrıca hukuk, rahiplik makamları, krallık ve fahişelik gibi sosyal yapılar yer alıyordu. Meslerin uygarlığın hem olumlu hem de olumsuz tüm yönleri üzerinde güç verdiğine inanılırdı. ⓘ
Efsanede İnanna kendi şehri Uruk'tan Enki'nin şehri Eridu'ya gider ve burada onun tapınağı olan E-Abzu'yu ziyaret eder. İnanna, kendisine yiyecek ve içecek sunan Enki'nin sukkal'ı İsimud tarafından karşılanır. İnanna, Enki ile bir içki yarışması başlatır. Sonra, Enki iyice sarhoş olduğunda, İnanna onu mes'i kendisine vermeye ikna eder. İnanna Cennet Gemisi'yle Eridu'dan kaçar ve mes'i de yanına alarak Uruk'a döner. Enki uyandığında meslerin yerinde olmadığını görür ve İsimud'a onlara ne olduğunu sorar. Isimud, Enki'nin hepsini İnanna'ya verdiğini söyler. Enki çileden çıkar ve Uruk şehrine ulaşmadan önce mesleri geri alması için İnanna'nın peşine çok sayıda vahşi canavar gönderir. İnanna'nın sukkalı Ninshubur, Enki'nin peşlerinden gönderdiği tüm canavarları savuşturur. Ninshubur'un yardımıyla İnanna mes'i Uruk şehrine geri götürmeyi başarır. İnanna kaçtıktan sonra Enki onunla uzlaşır ve ona güzel bir veda eder. Bu efsanenin Eridu şehrinden Uruk şehrine tarihi bir güç transferini temsil etmesi mümkündür. Ayrıca bu efsanenin İnanna'nın olgunluğunun ve Cennet Kraliçesi olmaya hazır oluşunun sembolik bir temsili olması da mümkündür. ⓘ
İnanna Cennete Hükmediyor şiiri, İnanna'nın Uruk'taki Eanna tapınağını fethini anlatan son derece bölük pörçük ama önemli bir anlatıdır. İnanna ve kardeşi Utu arasında geçen bir konuşmayla başlar; İnanna Eanna tapınağının kendi bölgelerinde olmadığından yakınır ve tapınağı kendi tapınağı olarak sahiplenmeye karar verir. Anlatının bu noktasında metin giderek parçalı hale gelir, ancak bir balıkçı ona hangi yolu izlemesinin en iyisi olduğunu söylerken, İnanna'nın tapınağa ulaşmak için bir bataklıktan zorlu geçişini anlatıyor gibi görünür. Nihayetinde İnanna babası An'a ulaşır, An onun küstahlığı karşısında şok olur ama yine de başardığını ve tapınağın artık ona ait olduğunu kabul eder. Metin İnanna'nın yüceliğini anlatan bir ilahiyle sona erer. Bu mit Uruk'taki An rahiplerinin otoritesindeki bir tutulmayı ve iktidarın İnanna rahiplerine geçişini temsil ediyor olabilir. ⓘ
İnanna, Enmerkar ve Aratta'nın Efendisi (ETCSL 1.8.2.3) adlı epik şiirin başında ve sonunda kısaca görünür. Destan Uruk ve Aratta şehirleri arasındaki rekabeti konu alır. Uruk kralı Enmerkar, şehrini mücevherler ve değerli madenlerle süslemek ister, ancak bunu yapamaz çünkü bu tür madenler sadece Aratta'da bulunur ve ticaret henüz var olmadığından, kaynaklar onun için mevcut değildir. Her iki şehrin de koruyucu tanrıçası olan İnanna, şiirin başında Enmerkar'a görünür ve ona Uruk'u Aratta'ya tercih ettiğini söyler. Enmerkar'a, Uruk'un ihtiyaç duyduğu kaynakları istemesi için Aratta'nın efendisine bir elçi göndermesini söyler. Destanın büyük bölümü iki kral arasında İnanna'nın lütfu için yapılan büyük bir çekişme etrafında döner. İnanna şiirin sonunda Enmerkar'a şehri ile Aratta arasında ticaret kurmasını söyleyerek çatışmayı çözmek için yeniden ortaya çıkar. ⓘ
Adalet mitleri
İnanna ve kardeşi Utu ilahi adaletin dağıtıcıları olarak görülmüşlerdir ve bu rol İnanna'nın birçok mitinde örneklendirilmiştir. Korkunç İlahi Güçlerin Tanrıçası olarak da bilinen İnanna ve Ebih (ETCSL 1.3.2), Akad şair Enheduanna tarafından yazılmış, İnanna'nın Zagros sıradağlarındaki Ebih Dağı ile karşılaşmasını anlatan 184 satırlık bir şiirdir. Şiir İnanna'yı öven bir giriş ilahisiyle başlar. Tanrıça, Ebih Dağı'na rastlayana kadar tüm dünyayı dolaşır ve onun görkemli kudreti ve doğal güzelliği karşısında çileden çıkar, onun varlığını kendi otoritesine karşı açık bir hakaret olarak görür. Ebih Dağı'na bağırarak öfkelenir:
Dağ, yüksekliğinizden dolayı, boyunuzdan dolayı,
İyiliğinizden, güzelliğinizden dolayı,
Çünkü kutsal bir giysi giyiyordun,
Çünkü bir organize(?) seni,
Çünkü (burnunuzu) yere yaklaştırmadınız,
Çünkü sen (dudaklarını) toprağa bastırmadın. ⓘ
İnanna, Ebih Dağı'nı yok etmesine izin vermesi için Sümerlerin gök tanrısı An'a yalvarır. An, İnanna'yı dağa saldırmaması konusunda uyarır, ancak İnanna onun uyarısını dikkate almaz ve Ebih Dağı'na saldırmaya ve onu yok etmeye devam eder. Mitin sonunda Ebih Dağı'na neden saldırdığını açıklar. Sümer şiirinde "Kur'un yok edicisi" ifadesi zaman zaman İnanna'nın sıfatlarından biri olarak kullanılır. ⓘ
İnanna ve Şukaletuda şiiri (ETCSL 1.3.3) İnanna'yı Venüs gezegeni olarak öven bir ilahiyle başlar. Ardından, işinde berbat olan bir bahçıvan olan Şukaletuda'yı tanıtır. Bir kavak ağacı dışında tüm bitkileri ölür. Şukaletuda işinde kendisine yol göstermesi için tanrılara dua eder. Tanrıça İnanna onun tek kavak ağacını görür ve dallarının gölgesinde dinlenmeye karar verir. Şukaletuda onun giysilerini çıkarır ve İnanna uyurken ona tecavüz eder. Tanrıça uyanıp tecavüze uğradığını anladığında çok öfkelenir ve saldırganı adalete teslim etmeye karar verir. Öfkeden deliye dönen İnanna, yeryüzüne korkunç salgınlar salarak suyu kana çevirir. Hayatı için dehşete düşen Şukaletuda, babasından İnanna'nın gazabından nasıl kaçacağı konusunda tavsiye ister. Babası ona şehirde, insanların arasına karışıp saklanmasını söyler. İnanna saldırganını Doğu'nun dağlarında arar ama bulamaz. Daha sonra bir dizi fırtına çıkarır ve şehre giden tüm yolları kapatır, ancak yine de Şukaletuda'yı bulamaz, bu yüzden Enki'den onu bulmasına yardım etmesini ister, eğer yapmazsa Uruk'taki tapınağını terk etmekle tehdit eder. Enki kabul eder ve İnanna "gökkuşağı gibi gökyüzünde" uçar. İnanna sonunda Şukaletuda'yı bulur, Şukaletuda boş yere ona karşı işlediği suç için bahaneler uydurmaya çalışır. İnanna bu bahaneleri reddeder ve onu öldürür. Teoloji profesörü Jeffrey Cooley, Şukaletuda öyküsünü bir Sümer astral miti olarak göstermiş ve öyküdeki İnanna'nın hareketlerinin Venüs gezegeninin hareketleriyle örtüştüğünü savunmuştur. Ayrıca Şukaletuda'nın tanrıçaya dua ederken ufuktaki Venüs'e doğru bakıyor olabileceğini belirtmiştir. ⓘ
Nippur'da bulunan İnanna ve Bilulu (ETCSL 1.4.4) şiirinin metni kötü bir şekilde tahrip edilmiştir ve araştırmacılar bu şiiri farklı şekillerde yorumlamışlardır. Şiirin başlangıcı büyük ölçüde tahrip olmuştur, ancak bir ağıt gibi görünmektedir. Şiirin anlaşılabilir kısmı İnanna'nın bozkırda sürülerini izleyen kocası Dumuzid'in ardından duyduğu özlemi anlatır. İnanna onu bulmak için yola çıkar. Bundan sonra metnin büyük bir kısmı kaybolur. Hikâye kaldığı yerden devam ettiğinde, İnanna'ya Dumuzid'in öldürüldüğü söylenir. İnanna, yaşlı haydut kadın Bilulu ve oğlu Girgire'nin sorumlu olduğunu keşfeder. Edenlila'ya giden yol boyunca seyahat eder ve iki katili bulduğu bir handa durur. İnanna bir taburenin üzerine çıkar ve Bilulu'yu "erkeklerin çölde taşıdığı su tulumuna" dönüştürerek Dumuzid'in cenaze içkilerini dökmeye zorlar. ⓘ
Yeraltı dünyasına iniş
İnanna/İştar'ın yeraltı dünyasına iniş öyküsünün iki farklı versiyonu günümüze ulaşmıştır: Ur'un Üçüncü Hanedanlığı'na (yaklaşık MÖ 2112 - MÖ 2004) tarihlenen bir Sümer versiyonu (ETCSL 1.4.1) ve MÖ ikinci binyılın başlarına ait, açıkça türev bir Akad versiyonu. Hikâyenin Sümer versiyonu, daha sonraki Akad versiyonunun neredeyse üç katı uzunluğundadır ve çok daha fazla ayrıntı içerir. ⓘ
Sümer versiyonu
Sümer dininde Kur, yeraltının derinliklerinde bulunan karanlık, kasvetli bir mağara olarak tasavvur edilirdi; oradaki yaşam "yeryüzündeki yaşamın gölgeli bir versiyonu" olarak tasavvur edilirdi. İnanna'nın kız kardeşi tanrıça Ereşkigal tarafından yönetilirdi. İnanna ayrılmadan önce bakanı ve hizmetkârı Ninshubur'a, üç gün sonra dönmezse kendisini kurtarmaları için tanrılar Enlil, Nanna, An ve Enki'ye yalvarmasını söyler. Yeraltı dünyasının yasalarına göre, atanmış elçiler dışında, oraya girenler asla çıkamazlar. İnanna ziyaret için özenle giyinir; bir türban, peruk, lapis lazuli kolye, göğsünde boncuklar, 'pala elbisesi' (kadınlık giysisi), rimel, göğüslük ve altın yüzük takar ve elinde lapis lazuli bir ölçü çubuğu tutar. Her bir giysi sahip olduğu güçlü beni temsil etmektedir. ⓘ
İnanna yeraltı dünyasının kapılarına vurarak içeri alınmayı talep eder. Kapı bekçisi Neti ona neden geldiğini sorar ve İnanna "ablam Ereşkigal'in kocası" Gugalanna'nın cenaze törenine katılmak istediğini söyler. Neti bunu Ereşkigal'e bildirir, Ereşkigal de ona şöyle der: "Yeraltı dünyasının yedi kapısını sürgüle. Sonra teker teker her kapıyı bir aralık aç. Bırak İnanna girsin. İçeri girerken kraliyet giysilerini çıkar." Belki de İnanna'nın bir cenaze için uygun olmayan giysileri ve İnanna'nın kibirli davranışları Ereşkigal'i kuşkulandırır. Ereşkigal'in talimatlarını izleyen Neti, İnanna'ya yeraltı dünyasının ilk kapısından girebileceğini, ancak lapis lazuli ölçüm çubuğunu teslim etmesi gerektiğini söyler. Nedenini soran İnanna'ya "Yeraltı dünyasının kuralları böyle" denir. O da kabul eder ve geçer. İnanna toplam yedi kapıdan geçer, her birinde yolculuğunun başında giydiği bir giysiyi veya takıyı çıkarır, böylece gücünü elinden alır. Kız kardeşinin önüne geldiğinde çıplaktır:
Yere çömelip giysilerini çıkardıktan sonra, giysileri taşınmıştır. Sonra kız kardeşi Erec-ki-gala'nın tahtından kalkmasını sağladı ve onun yerine kendisi tahtına oturdu. Anna, yedi yargıç, ona karşı kararlarını verdiler. Ona baktılar - bu ölümün bakışıydı. Onunla konuştular - bu öfkenin konuşmasıydı. Ona bağırdılar - bu ağır bir suçluluk duygusunun bağırışıydı. Acı çeken kadın bir cesede dönüştürüldü. Ve ceset bir çengele asıldı. ⓘ
Üç gün üç gece geçer ve Ninşubur talimatlara uyarak Enlil, Nanna, An ve Enki'nin tapınaklarına gider ve her birine İnanna'yı kurtarmaları için yalvarır. İlk üç tanrı, İnanna'nın kaderinin kendi suçu olduğunu söyleyerek reddeder, ancak Enki derinden rahatsız olur ve yardım etmeyi kabul eder. İki parmağının tırnaklarının altındaki topraktan gala-tura ve kur-jara adında iki cinsiyetsiz figür yaratır. Onlara Ereşkigal'i yatıştırmalarını ve Ereşkigal ne istediklerini sorduğunda İnanna'nın cesedini isteyip üzerine yaşam suyu ve yiyecek serpmelerini söyler. Ereşkigal'in huzuruna çıktıklarında, doğum yapan bir kadın gibi acı içindedir. Eğer onu rahatlatabilirlerse, onlara hayat veren su nehirleri ve tahıl tarlaları da dahil olmak üzere istedikleri her şeyi teklif eder, ancak tüm tekliflerini reddederler ve sadece İnanna'nın cesedini isterler. Gala-tura ve kur-jara, İnanna'nın cesedine yaşam gıdası ve suyu serper ve onu yeniden canlandırır. Ereşkigal tarafından gönderilen Galla iblisleri İnanna'yı yeraltı dünyasının dışına kadar takip eder ve İnanna'nın yerine başka birinin yeraltı dünyasına götürülmesi gerektiğinde ısrar ederler. Önce Ninshubur'a rastlarlar ve onu götürmeye çalışırlar, ancak İnanna onları durdurur, Ninshubur'un sadık hizmetkârı olduğunu ve yeraltı dünyasındayken onun için haklı olarak yas tuttuğunu ısrarla belirtir. Daha sonra, hâlâ yas tutmakta olan İnanna'nın güzellik uzmanı Shara'ya rastlarlar. İblisler onu almaya çalışırlar, ama İnanna bunu yapamayacakları konusunda ısrar eder, çünkü o da kendisi için yas tutmuştur. Karşılaştıkları üçüncü kişi Lulal'dır, o da yas tutmaktadır. İblisler onu da almaya çalışırlar ama İnanna onları bir kez daha durdurur. ⓘ
Sonunda İnanna'nın kocası Dumuzid'e rastlarlar. İnanna'nın kaderine rağmen ve onun yasını tutan diğer kişilerin aksine, Dumuzid cömertçe giyinmiş ve bir ağacın altında ya da tahtında dinlenmekte, köle kızlar tarafından eğlendirilmektedir. Bu durumdan hoşnut olmayan İnanna, galla'nın onu almasını emreder. Bunun üzerine galla Dumuzid'i yeraltı dünyasına sürükler. Dumuzid'in Rüyası (ETCSL 1.4.3) olarak bilinen bir başka metin, Dumuzid'in galla iblisleri tarafından yakalanmaktan kaçmak için tekrar tekrar yaptığı girişimleri anlatır; bu çabasında ona güneş tanrısı Utu yardım eder. ⓘ
Dumuzid'in Rüyası'nın bittiği yerde başlayan Sümer şiiri Dumuzid'in Dönüşü'nde, Dumuzid'in kız kardeşi Geştinanna günlerce ve gecelerce Dumuzid'in ölümü için ağıt yakar; ona, görünüşe göre fikrini değiştirmiş olan İnanna ve Dumuzid'in annesi Sirtur da katılır. Üç tanrıça, bir sinek İnanna'ya kocasının yerini gösterene kadar sürekli yas tutarlar. İnanna ve Geştinanna birlikte sineğin Dumuzid'i bulacaklarını söylediği yere giderler. Onu orada bulurlar ve İnanna o andan itibaren Dumuzid'in yılın yarısını kız kardeşi Ereşkigal ile birlikte yeraltı dünyasında, diğer yarısını da onunla birlikte cennette geçirmesine, kız kardeşi Geştinanna'nın da onun yeraltı dünyasındaki yerini almasına karar verir. ⓘ
Akadça versiyon
Bu versiyonun iki el yazması Aşurbanipal Kütüphanesi'nde, üçüncüsü ise Asur'da bulunmuş olup, hepsi de milattan önce birinci binyılın ilk yarısına tarihlenmektedir. Ninova versiyonunun ilk çivi yazısı versiyonu 1873'te François Lenormant tarafından, çevriyazılı versiyonu ise 1901'de Peter Jensen tarafından yayımlanmıştır. Akadca başlığı Ana Kurnugê, qaqqari la târi'dir. ⓘ
Akadca versiyon, İştar'ın yeraltı dünyasının kapılarına yaklaşması ve kapı bekçisinden kendisini içeri almasını istemesiyle başlar:
Eğer içeri girmem için kapıyı açmazsan,
Kapıyı kırıp sürgüyü parçalayacağım,
Kapı direklerini kıracağım ve kapıları devireceğim,
Ölüleri dirilteceğim ve onlar yaşayanları yiyecekler:
Ve ölüler yaşayanlardan sayıca üstün olacak! ⓘ
Kapı bekçisi (Akad versiyonunda adı verilmemiştir) İştar'ın gelişini Ereşkigal'e haber vermek için acele eder. Ereşkigal ona İştar'ı içeri almasını emreder, ancak "ona eski törenlere göre davranmasını" söyler. Kapı bekçisi her seferinde bir kapı açarak İştar'ın yeraltı dünyasına girmesine izin verir. Her kapıda İştar bir parça giysisini çıkarmaya zorlanır. Sonunda yedinci kapıyı geçtiğinde çıplaktır. İştar öfkeyle kendini Ereşkigal'in üzerine atar, ancak Ereşkigal hizmetkârı Namtar'a İştar'ı hapsetmesini ve ona karşı altmış hastalık salmasını emreder. ⓘ
İştar yeraltı dünyasına indikten sonra yeryüzündeki tüm cinsel faaliyetler durur. Ninshubur'un Akadca karşılığı olan tanrı Papsukkal, durumu bilgelik ve kültür tanrısı Ea'ya bildirir. Ea, Asu-shu-namir adında çift cinsiyetli bir varlık yaratır ve onu Ereşkigal'e göndererek ona karşı "büyük tanrıların adını" çağırmasını ve yaşam sularını içeren torbayı istemesini söyler. Ereşkigal, Asu-şu-namir'in talebini duyunca öfkelenir, ancak onlara yaşam suyunu vermek zorunda kalır. Asu-shu-namir İştar'a bu suyu serper ve onu canlandırır. Daha sonra İştar yedi kapıdan geçer, her kapıda bir giysi alır ve son kapıdan tamamen giyinik olarak çıkar. ⓘ
Modern Asuroloji'deki yorumlar
Sümerlerin ölümden sonraki yaşam inançları ve cenaze gelenekleri konusunda bir otorite olan Dina Katz, İnanna'nın yeryüzüne inişi anlatısının Mezopotamya dininin daha geniş bağlamında kök salmış, önceden var olan iki farklı geleneğin bir birleşimi olduğunu düşünmektedir. ⓘ
Geleneklerden birinde, İnanna ancak Enki'nin hilesi sayesinde yeraltı dünyasından ayrılabilmiş, yerine geçecek birini bulma ihtimalinden söz edilmemiştir. Mitin bu kısmı güç, şan vs. elde etmek için mücadele eden tanrıları konu alan mit türüne (Lugal-e veya Enuma Eliş gibi) aittir ve muhtemelen İnanna'nın karakterinin periyodik olarak yok olan astral bedenin kişileştirilmesi olarak temsil edilmesine hizmet etmiştir. Katz'a göre, İnanna'nın Ninshubur'a verdiği talimatların, tam olarak nasıl kurtarılacağı da dahil olmak üzere, nihai kaderine dair doğru bir öngörü içermesi, bu kompozisyonun amacının, Venüs'ün tekrar tekrar yükselebilmesine benzer şekilde, İnanna'nın hem gökleri hem de yeraltı dünyasını kat edebilme yeteneğini vurgulamak olduğunu göstermektedir. Ayrıca İnanna'nın dönüşünün bazı Udug-hul büyülerinde paralellikler gösterdiğine de işaret etmektedir. ⓘ
Bir diğeri ise Dumuzi'nin ölümüyle ilgili birçok mitten (Dumuzi'nin Rüyası ya da Inana ve Bilulu gibi; bu mitlerde Dumuzi'nin ölümünden Inanna sorumlu değildir) biridir ve bitki örtüsünün vücut bulmuş hali olarak rolüyle bağlantılıdır. Anlatının iki bölümü arasındaki bağlantının, tedavi edilen kişinin sembolik bir ikamesini gerektiren bazı iyi kanıtlanmış şifa ritüellerini yansıtmak için yapılmış olabileceğini düşünmektedir. ⓘ
Katz ayrıca mitin Sümer versiyonunun doğurganlık meseleleriyle ilgilenmediğine dikkat çeker ve buna yapılan göndermelerin (örneğin İştar ölüyken doğanın kısır olması) ancak daha sonraki Akadca çevirilerde eklendiğini belirtir; Tammuz'un cenazesinin tasviri de böyledir. Bu değişikliklerin amacı muhtemelen miti Tammuz'la bağlantılı kült geleneklerine, yani ölümünün yıllık yası ve ardından geçici bir dönüşün kutlanmasına daha yakın hale getirmekti. Katz'a göre mitin sonraki versiyonlarının bilinen birçok kopyasının Aşur ve Ninova gibi Tammuz'a saygılarıyla bilinen Asur şehirlerinden gelmesi dikkate değerdir. ⓘ
Diğer yorumlar
Yirminci yüzyıl boyunca mitin daha az bilimsel olan bir dizi yorumu ortaya çıkmıştır ve bunların çoğu asuriyolojiden ziyade Jung analizi geleneğine dayanmaktadır. Bazı yazarlar Yunan miti Persephone'nin kaçırılması ile de karşılaştırmalar yapmıştır. ⓘ
Monica Otterrmann mitin feminist bir yorumunu yapmış, doğanın döngüsüyle ilgili yorumunu sorgulayarak, anlatıların İnanna'nın güçlerinin Mezopotamya ataerkilliği tarafından kısıtlandığını, çünkü ona göre bölgenin doğurganlığa elverişli olmadığını iddia etmiştir. Brandão bu fikri kısmen sorgular, çünkü Sümer metninde İnanna'nın gücü söz konusu olsa da, Akad metninde tanrıçanın doğurganlık ve döllenme ile ilişkisi söz konusudur. Dahası, Sümer metninde İnanna'nın gücü bir erkek tarafından değil, aynı derecede güçlü bir başka tanrıça olan Ereskigal tarafından sınırlandırılmıştır. ⓘ
Daha sonraki mitler
Gılgamış Destanı
Akadca Gılgamış Destanı'nda İştar, o ve yoldaşı Enkidu dev Humbaba'yı yenip Uruk'a döndükten sonra Gılgamış'a görünür ve Gılgamış'tan kendisine eş olmasını talep eder. Gılgamış, önceki tüm sevgililerinin acı çektiğine işaret ederek onu reddeder:
Aşıklarının hikayesini anlatırken beni dinle. Tammuz vardı, gençliğinin sevgilisi, onun için her yıl feryat ettin. Çok renkli Leylak göğüslü Merdane'yi sevdin, ama yine de vurdun ve kanadını kırdın [...] Gücü muazzam aslanı sevdin: onun için yedi çukur kazdın ve yedi. Savaşta muhteşem olan aygırı sevdin, onun için kırbaç, mahmuz ve tanga kararlaştırdın [...] Sürünün çobanını sevdin; her gün senin için yemek-kek yaptı, senin uğruna çocukları öldürdü. Onu vurdun ve kurda dönüştürdün; şimdi kendi çoban çocukları onu kovalıyor, kendi tazıları onun böğrünü endişelendiriyor. ⓘ
Gılgamış'ın reddine öfkelenen İştar cennete gider ve babası Anu'ya Gılgamış'ın kendisine hakaret ettiğini söyler. Anu, Gılgamış'la yüzleşmek yerine neden ona şikâyette bulunduğunu sorar. İştar, Anu'dan Cennet Boğası'nı kendisine vermesini talep eder ve eğer vermezse, "cehennemin kapılarını kırıp sürgülerini parçalayacağına; insanların, yukarıdakilerin aşağıdakilerle karışacağına [yani, karışacağına] yemin eder. Yaşayanlar gibi yemek yemeleri için ölüleri dirilteceğim; ve ölülerin sayısı yaşayanlardan fazla olacak." ⓘ
Anu İştar'a Cennet Boğası'nı verir ve İştar onu Gılgamış ve arkadaşı Enkidu'ya saldırması için gönderir. Gılgamış ve Enkidu Boğa'yı öldürür ve kalbini güneş tanrısı Şamaş'a sunar. Gılgamış ve Enkidu dinlenirken, İştar Uruk'un duvarlarına çıkar ve Gılgamış'ı lanetler. Enkidu boğanın sağ uyluğunu koparır ve İştar'ın yüzüne fırlatır ve şöyle der: "Ellerimi sana uzatabilseydim, sana bunu yapardım ve iç organlarını böğrüne bağlardım." (Enkidu daha sonra bu dinsizlik yüzünden ölür.) İştar "kıvrımlı fahişeleri, fahişeleri ve fahişeleri" bir araya çağırır ve onlara Cennet Boğası için yas tutmalarını emreder. Bu sırada Gılgamış, Cennet Boğası'nın yenilgisi üzerine bir kutlama düzenler. ⓘ
Destanın ilerleyen bölümlerinde Utnapiştim, Gılgamış'a Tanrı Elil tarafından yeryüzündeki tüm yaşamı yok etmek için gönderilen Büyük Tufan'ın hikâyesini anlatır, çünkü aşırı kalabalık olan insanlar çok fazla gürültü çıkarmış ve uyumasını engellemiştir. Utnapiştim, tufan geldiğinde İştar'ın Anunnaki ile birlikte insanlığın yok oluşuna nasıl ağladığını ve yas tuttuğunu anlatır. Daha sonra, tufan dindikten sonra Utnapiştim tanrılara bir adak sunar. İştar, üzerinde sinek şeklinde boncuklar olan lapis lazuli bir kolye takarak Utnapiştim'e görünür ve ona Enlil'in diğer tanrıların hiçbiriyle tufan hakkında konuşmadığını söyler. Enlil'in başka bir tufana neden olmasına asla izin vermeyeceğine dair ona yemin eder ve lapis lazuli kolyesini yemininin bir işareti olarak ilan eder. İştar, Enlil dışındaki tüm tanrıları sunu etrafında toplanmaya ve eğlenmeye davet eder. ⓘ
Diğer hikâyeler
Şamaş'ın oğlu olarak görülen tanrı İşhum'un çocukluğuyla ilgili bir efsanede İştar'ın geçici olarak ona baktığı ve muhtemelen bu durumdan duyduğu rahatsızlığı dile getirdiği anlatılır. ⓘ
M.Ö. yedinci yüzyılda yazılmış, ancak Akadlı Sargon'un otobiyografisi olduğu iddia edilen sahte bir Yeni Asur metninde, İştar'ın Sargon'a, suyun çekmecesi Akki'nin bahçıvanı olarak çalışırken "bir güvercin bulutuyla çevrili" olarak göründüğü iddia edilir. İştar daha sonra Sargon'u sevgilisi ilan etmiş ve onun Sümer ve Akad'ın hükümdarı olmasına izin vermiştir. ⓘ
Hititolog Gary Beckman'a göre, Hurro-Hitit metinlerinde dISHTAR logogramı, tanrı listelerinde ve benzer belgelerde İştar ile özdeşleştirilen ve Ninovalı İştar'ın Geç Asur kültünün gelişimini etkileyen tanrıça Šauška'yı ifade eder. Kumarbi döngüsünün Hurrice mitlerinde önemli bir rol oynar. ⓘ
Daha sonraki etkiler
Antik çağda
_01.jpg)
İnanna/İştar kültü Yahuda Krallığı'na Kral Manasseh döneminde girmiş olabilir ve İnanna'nın kendisinden Kutsal Kitap'ta doğrudan ismen bahsedilmese de, Eski Ahit'te onun kültüne dair çok sayıda ima bulunmaktadır. İnanna/İştar ile Batı Sami tanrıçası Astarte'nin muhtemelen bir senkretizmi olan "Cennet Kraliçesi "nden bahsedilmektedir. Yeremya, Cennet Kraliçesi'ne onun için pasta pişiren kadınlar tarafından tapıldığını belirtir. ⓘ
Ezgiler Ezgisi, İnanna ve Dumuzid'in yer aldığı Sümer aşk şiirleriyle, özellikle de aşıkların fizikselliğini temsil etmek için doğa sembolizmini kullanması bakımından güçlü benzerlikler taşır. İnanna'nın kocası Dumuzid'den daha sonraki Doğu Sami adı Tammuz'la bahseder ve Kudüs'teki Tapınağın kuzey kapısının yakınında otururken Tammuz'un ölümünün yasını tutan bir grup kadını anlatır. Marina Warner (Asurologdan ziyade bir edebiyat eleştirmeni) Orta Doğu'daki ilk Hıristiyanların İştar'ın unsurlarını Bakire Meryem kültüne asimile ettiklerini iddia eder. Suriyeli yazarlar Serughlu Jacob ve Melodist Romanos'un Meryem Ana'nın çarmıhın dibindeki oğluna duyduğu şefkati son derece kişisel terimlerle anlattığı ağıtlar yazdıklarını ve bu ağıtların İştar'ın Tammuz'un ölümü üzerine yaktığı ağıtlara çok benzediğini ileri sürer. Ancak Tammuz ile ölen diğer tanrılar arasında yapılan geniş çaplı karşılaştırmalar James George Frazer'ın çalışmalarına dayanmaktadır ve daha yeni yayınlar tarafından daha az titiz 20. yüzyıl başı Asurolojisinin bir kalıntısı olarak görülmektedir. ⓘ
İnanna/İştar kültü Fenike tanrıçası Astarte kültünü de büyük ölçüde etkilemiştir. Fenikeliler Astarte'yi Yunan adaları Kıbrıs ve Cythera'ya getirmişler ve Astarte burada Yunan tanrıçası Afrodit'i doğurmuş ya da büyük ölçüde etkilemiştir. Afrodit, İnanna/İştar'ın cinsellik ve üreme ile ilgili çağrışımlarını üstlenmiştir. Ayrıca Ourania (Οὐρανία) olarak bilinirdi, bu da "göksel" anlamına gelir ve İnanna'nın Cennet Kraliçesi rolüne karşılık gelen bir unvandır. ⓘ
Afrodit'in erken dönem sanatsal ve edebi tasvirleri İnanna/İştar'a son derece benzer. Afrodit aynı zamanda savaşçı bir tanrıçaydı; MS ikinci yüzyıl Yunan coğrafyacısı Pausanias, Sparta'da Afrodit'e "savaşçı" anlamına gelen Afrodit Areia olarak tapıldığını kaydeder. Ayrıca Afrodit'in Sparta ve Cythera'daki en eski kült heykellerinin onu silah taşırken gösterdiğinden bahseder. Modern araştırmacılar Afrodit'in savaşçı-tanrıça yönlerinin tapınmasının en eski katmanlarında ortaya çıktığını belirtmekte ve bunu onun Yakın Doğu kökenlerinin bir göstergesi olarak görmektedir. Afrodit ayrıca İştar'ın sadece kendisine kurban edilen güvercinlerle olan ilişkisini de özümsemiştir. Yunancada "güvercin" anlamına gelen peristerá kelimesi, Sami dilinde "İştar'ın kuşu" anlamına gelen peraḥ Ištar ifadesinden türemiş olabilir. Afrodit ve Adonis efsanesi İnanna ve Dumuzid'in hikâyesinden türetilmiştir. ⓘ
Klasik bilim adamı Charles Penglase, Yunan bilgelik ve savaş tanrıçası Athena'nın İnanna'nın "korkunç savaşçı tanrıça" rolüne benzediğini yazmıştır. Diğerleri Athena'nın babası Zeus'un başından doğuşunun İnanna'nın Yeraltı Dünyası'na inişinden ve oradan dönüşünden türetilmiş olabileceğini belirtmişlerdir. Ancak Gary Beckman'ın da belirttiği gibi, Athena'nın doğumuna oldukça doğrudan bir paralellik, herhangi bir İnanna mitinden ziyade, Teshub'un Kumarbi'nin cerrahi olarak bölünmüş kafatasından doğduğu Hurrian Kumarbi döngüsünde bulunur. ⓘ
Manda kozmolojisinde Venüs'ün isimlerinden biri İştar isminden türetilmiş olan 'Stira'dır. ⓘ
Antropolog Kevin Tuite, Gürcü tanrıçası Dali'nin de İnanna'dan etkilendiğini ileri sürerek hem Dali'nin hem de İnanna'nın sabah yıldızıyla ilişkilendirildiğini ve her ikisinin de karakteristik olarak çıplak tasvir edildiğini belirtir (ancak Asurologların Mezopotamya sanatındaki "çıplak tanrıça" motifinin çoğu durumda İştar olamayacağını ve en tutarlı şekilde çıplak tasvir edilen tanrıçanın Şala olduğunu varsaydıklarını unutmayın, İştar'la ilgisi olmayan bir hava tanrıçası) her ikisi de altın takılarla ilişkiliydi, her ikisi de ölümlü erkekleri cinsel olarak avlıyordu, her ikisi de insan ve hayvan doğurganlığıyla ilişkiliydi (ancak Asurolog Dina Katz, doğurganlığa yapılan atıfların en azından bazı durumlarda İnanna/İştar'dan ziyade Dumuzi ile bağlantılı olma ihtimalinin daha yüksek olduğuna dikkat çekti) ve her ikisi de cinsel açıdan çekici ama tehlikeli kadınlar olarak belirsiz doğalara sahipti. ⓘ
Geleneksel Mezopotamya dini, etnik Asurluların Hıristiyanlığı kabul etmesiyle MS üçüncü ve beşinci yüzyıllar arasında kademeli olarak gerilemeye başlamıştır. Bununla birlikte, İştar ve Tammuz kültü Yukarı Mezopotamya'nın bazı bölgelerinde varlığını sürdürmeyi başarmıştır. MS onuncu yüzyılda bir Arap gezgin şöyle yazmıştır: "Zamanımızın tüm Sabaileri, Babil'dekiler ve Harran'dakiler, Tammuz için bugün bile ağıt yakmakta ve özellikle kadınların aynı adı taşıyan ayda düzenledikleri bir festivalde ağlamaktadırlar." ⓘ
Muhtemelen İnanna/İştar ile bağlantılı olan Venüs tanrılarına tapınma İslam öncesi Arabistan'da İslami döneme kadar bilinmekteydi. Antakyalı Isaac (ö. MS 406) Arapların, birçoklarının Venüs ile özdeşleştirdiği Al-Uzza olarak da bilinen 'Yıldız'a (kawkabta) taptıklarını söyler. İshak ayrıca Baltis adında bir Arap tanrısından da bahseder ki Jan Retsö'ye göre bu büyük ihtimalle İştar için kullanılan başka bir isimdir. İslam öncesi Arap yazıtlarında Allat olarak bilinen tanrının da Venüsçü bir tanrı olduğu görülmektedir. İsmi İştar'ınkiyle akraba olan bir erkek tanrı olan Attar, hem ismi hem de "doğu ve batı" sıfatından dolayı Arap Venüs tanrısı rolü için de makul bir adaydır. ⓘ
Modern alaka
İskoçya Hür Kilisesi'nde Protestan bir papaz olan Alexander Hislop, 1853 tarihli The Two Babylons (İki Babil) adlı broşüründe, Roma Katolikliğinin aslında kılık değiştirmiş Babil paganizmi olduğu yönündeki argümanının bir parçası olarak, iki kelimenin fonetik benzerliği nedeniyle modern İngilizce Paskalya kelimesinin İştar'dan türetilmesi gerektiğini yanlış bir şekilde savunmuştur. Modern akademisyenler Hislop'un argümanlarını hatalı ve Babil dinine dair kusurlu bir anlayışa dayandığı gerekçesiyle oybirliğiyle reddetmişlerdir. Bununla birlikte, Hislop'un kitabı bazı Evanjelik Protestan gruplar arasında hala popülerdir ve bu kitapta öne sürülen fikirler, bir dizi popüler internet memi nedeniyle özellikle internet üzerinden yaygın bir şekilde dolaşıma girmiştir. ⓘ
İştar, Amerikalı bir avukat ve işadamı olan Leonidas Le Cenci Hamilton tarafından 1884 yılında yazılan ve yakın zamanda çevrilen Gılgamış Destanı'na dayanan kitap uzunluğundaki bir şiir olan İştar ve İzdubar'da önemli bir görünüme sahipti. İştar ve İzdubar, Gılgamış Destanı'nın yaklaşık 3.000 satırlık orijinal metnini, kırk sekiz kanto halinde gruplandırılmış kafiyeli beyitlerden oluşan yaklaşık 6.000 satıra genişletmiştir. Hamilton karakterlerin çoğunu önemli ölçüde değiştirmiş ve orijinal destanda bulunmayan tamamen yeni bölümler eklemiştir. Edward FitzGerald'ın Rubaiyat of Omar Khayyam ve Edwin Arnold'un The Light of Asia adlı eserlerinden önemli ölçüde etkilenen Hamilton'ın karakterleri eski Babillilerden çok on dokuzuncu yüzyıl Türkleri gibi giyinmektedir. Şiirde İzdubar ("Gılgamış" isminin daha önceki yanlış okunuşu) İştar'a aşık olur, ancak daha sonra "sıcak ve ılık nefesiyle ve titreyen formuyla" İştar onu baştan çıkarmaya çalışır ve İzdubar'ın onu reddetmesine neden olur. Kitabın birkaç "sütunu" İştar'ın Yeraltı Dünyası'na inişini anlatmaya ayrılmıştır. Kitabın sonunda, artık bir tanrı olan İzdubar cennette İştar ile barışır. 1887 yılında besteci Vincent d'Indy, British Museum'daki Asur anıtlarından esinlenerek Symphony Ishtar, variations symphonique, Op. 42 adlı senfoniyi yazmıştır. ⓘ
_(14801964123).jpg)
İnanna modern feminist teoride önemli bir figür haline gelmiştir, çünkü erkek egemen Sümer panteonunda yer alır, ancak birlikte göründüğü erkek tanrılardan daha güçlü olmasa da eşit derecede güçlüdür. Simone de Beauvoir, The Second Sex (1949) adlı kitabında, İnanna'nın, antik dönemdeki diğer güçlü kadın tanrılarla birlikte, modern kültür tarafından erkek tanrılar lehine marjinalleştirildiğini savunur. Tikva Frymer-Kensky, İnanna'nın Sümer dininde "toplumsal olarak kabul edilemez" "evcilleştirilmemiş, bağlanmamış kadın" arketipini temsil eden "marjinal bir figür" olduğunu ileri sürmüştür. Feminist yazar Johanna Stuckey, İnanna'nın Sümer dinindeki merkeziyetine ve geniş güç çeşitliliğine dikkat çekerek bu fikre karşı çıkmıştır ki bunların hiçbiri onun herhangi bir şekilde "marjinal" olarak görüldüğü fikrine uymamaktadır. Asurolog Julia M. Asher-Greve, Frymer-Kensky'nin Mezopotamya dini üzerine yaptığı çalışmaları bir bütün olarak eleştirmekte, doğurganlığa odaklanması, eserlerinin dayandığı kaynakların azlığı, tanrıçaların panteondaki konumlarının toplumdaki sıradan kadınların konumlarını yansıttığı görüşü ("ayna teorisi") ve eserlerinin eski Mezopotamya dinlerinde tanrıçaların rollerinin değişiminin karmaşıklığını doğru bir şekilde yansıtmadığı gerçeğiyle ilgili sorunları vurgulamaktadır. Ilona Zsolnay, Frymer-Kensky'nin metodolojisinin hatalı olduğunu düşünmektedir. ⓘ
Neopaganizm ve Sümer Yeniden İnşacılığı'nda
İnanna'nın adı modern Neopaganizm ve Wicca'da Tanrıça'ya atıfta bulunmak için de kullanılır. Adı, en yaygın kullanılan Wiccan ayinlerinden biri olan "Burning Times Chant "ın nakaratında geçer. İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi, Gardnerci Wicca'nın en popüler metinlerinden biri olan "Tanrıçanın İnişi" için ilham kaynağı olmuştur. ⓘ
Yeni dini hareketler üzerine çalışan Paul Thomas, İnanna'nın modern tasvirini eleştirmiş, İnanna'yı antik Sümer hikayesine anakronik bir şekilde modern cinsiyet kurallarını dayatmakla, İnanna'yı antik Sümerlerin ona asla atfetmediği iki rol olan eş ve anne olarak tasvir etmekle ve İnanna kültünün daha erkeksi unsurlarını, özellikle de savaş ve şiddetle olan ilişkilerini görmezden gelmekle suçlamıştır. Eski Yakın Doğu dinleri araştırmacısı Gary Beckman, neopagan yazarları "yeniden canlandırmacılar değil, mucitler" olarak adlandırmakta ve genellikle yanlış bir şekilde "tarihsel olarak kanıtlanmış tüm kadın ilahları tek bir figürün tam veya kısmi tezahürleri olarak gördüklerini" belirtmekte ve İştar'ın diğer birçok ilahı gölgede bırakmasına rağmen asla "tek bir Tanrıça" olmadığını vurgulamaktadır. ⓘ
Tarihler (yaklaşık)
| Tarihsel kaynaklar ⓘ | ||
| Zaman | Dönem | Kaynak |
| c. MÖ 5300-4100 | Ubeyd dönemi | |
| c. MÖ 4100-2900 | Uruk dönemi | Uruk vazosu |
| c. MÖ 2900-2334 | Erken Hanedanlık Dönemi | |
| c. MÖ 2334-2218 | Akad İmparatorluğu | Enheduanna'nın yazıları: Nin-me-šara, "İnanna'nın Yüceltilmesi" |
| c. MÖ 2218-2047 | Gutian Dönemi | |
| c. MÖ 2047-1940 | Ur III Dönemi | Enmerkar ve Aratta'nın Efendisi Gılgamış, Enkidu ve Cehennem |